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ISLA M

AU CERCLE D E

LUMIER E

HAMMUDAH ABDULATI

INTERNATIONAL ISLAMIC FEDERATIO N OF STUDENT ORGANlZATIO N

L'ISLAM MIS AU POINT

Hammodah Abdalati

Avant Propos

Le but de cet ouvrage est de mettre le lecteur moyen au courant des enseignements fondamentaux de l'Islam. Ce sera évident que l'intention n'est pas de présenter la profondeur ou l'étendue de l'Islam dans ce livre. L'intention, cependant est de fournir au lettre ordinaire une juste aperçu du sujet et de l'aider à apprecier les principes que l'Islam soutient. Une fois qu'il aura développé l'intérêt initial, il pourra approfondir sa connaissance tout seul.

Les Musulmans de l'Hemisphère occidental, surtout les jeunes qui vivent dans les régions éloignées, affrontent des problèmes complexes. Toutes les circonstances environnantes sont défavorables en ce qui concerne l'Islam. Les commentaires à la rad~o, les spectacles télévisés, les informations, et articles dans les revues, le cinéma et même les manuels scolaires, semblent tous dénaturer l'Islam, et cela pas toujours innocemment. De plus, certains groupes trop enthousiastes essaient d'exploiter la situation de ces Musulmans ésperant qu'ils se convertiront à tel culte ou à telle secte. D'autre part, il y a beaucoup de tenta tions dans la vie pour distraire l'attention des gens et détourner leur intérêt de la bonne voie de la religion. C'est assez pernicieux, et davantage dans le cas des jeunes Musulmans et beaucoup plus dans le cas de l'Islam, la religion qui est très mal comprise dans cette partie du monde. C'est vrai que certains parents musulmans essaient de donner à leurs enfants une orientation et une instruction religieuses, mais à quoi servent ces efforts limités et quelle peut être leur efficacité dans cet environnement à haute pression.

Qu'arrive-t-il alors? Quel est le résultat de cette situation difficile? Il faut admettre, en toute honnêteté, que la conjecture est sombre mais pas deséspérée. Certains Musulmans, victimes de leur environnement à haute pression, deviennent indifférents et se replient sur eux-mêmes. Ils ont honte, peur ou se méfient de leur entourage. Par conséquent ils ne peuvent rien faire de valable pour leur société, ni entirer quelque bénéfice conséquent. D'autres se laissent entrainer par la marée sociale pour être dans le vent et acceptables. Ces derniers aussi ne contribuent rien à la société dans laquelle ils vivent et n'en tirent aucun profit. De tels «Musulmans» peuvent même devenir dangereux et indignes, car ils sont denués de moralité religieuse effective.

A côté de ces Musulmans indifférents, détachés et indulgents il y en a d'autres qui ne sont d'aucune façon meilleurs. Ils sont probablement fascinés par ce qui paraît être un haut degré d'organisation de certains groupes religieux ou par la grande diffusion sociale stimulée par certaines fraternités seculières. De tels individus sont, pour la plupart, des marginaux

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ou de simples adhérents. Ils peuvent même être considerés comme des âmes perdues dans .«la foule isolée» si caractéristique de la société moderne. Il ne s'adhèrent pas parce qu'ils sont complètement endoctrinés de la foi de tel ou tel groupe particulier, ni parce qu'ils ont developpé un amour désintéressé pour l'humanité. Ils s'y adhèrent plutôt parce qu'ils n'apprécient pas convenablement leur propre héritage islamique. A cause de cela et de ce qu'ils vivent dans un milieu non-musulman, ils n'acquièrent pas la connaissance et le courage nécessaires pour "se distmguer en tant que Musulman. Si de tels «Musulmans» s'intéréssent réellement à la religion, ils ne s'écarteront pas de la voie de l'Islam, qui milite pour le plus haut degré de l'évolution religieuse et de l'aspiration de l'homme. De plus, s'ils s'interessent vraiment au bien-êtres spirituel et moral de l'humanité, ils trouveront la plus grande satisfaction dans l'organisation islamique. Donc, quand ils s'adhérent à n'importe quel autre groupe ils ne peuvent montrer qu'un intérêt superficiel et ne se décident que pour de pauvres substituts. Il en résulte qu'ils perdent le contact spirituel avec leur coreligionnaires et restent des marginaux dans leur nouveau cercle social.

Quand on analyse les conséquences en fin de compte, de toute la situation, on les trouvera déplorables et néfastes pour tous ceux qui sont concernés. Une perte pour le plate-forme musulman est une pius grande parte pour les autres plate-formes valables. Le vrai Musulman peut contribuer le plus effectivement à la réalisation de la citoyenneté responsable et à la paix universelle, à l'entente mutuelle et à la fraternité humaine, à la liberté de la conscience et au maintien de la dignité humaine. Tous ces principes sont une partie intégrante de l'Islam. Ils sont recommandés et confiés au Musulman. Si un Musulman, qui est supposé défendre ces principes, se perd ou devient indifférent, cela signifie que l'humanité en général sera privée de ses precieuses contributions. Ce n'est pas une petite perte.

Les Musulmans ont de bonnes raisons de croire que leur Livre, le Glorieux Coran, est le Maitre-Livre de Révélation et la Norme de Verité Religieuse. Ils croient aussi que l'Islam est venu réaffirmer l'Eternel Message Divin et régler les querelles religieuses afin que l'homme puisse se consacrer aux activités créatrices et constructives dans tous les domaines de la vie. Cela ne signifie pas que les Musulmans se séparent du reste de l'humanité ou se placent au-dessus. Ils n'essaient pas d'imposer l'Islam, ni de classifier la race humaine e'l rangs inférieur et supérieur. Ils n'entretiennent pas le concepte de nations favorisées et condamnés et n'endossent pas la doctrine du Peuple Choisi et du Gentil. Au contraire, ils ont pour tache de transmettre le Message Divin à l'humanité et d'apporter leur contribution indispensable à l'humanité. En d'autres termes, les Musulmans ne peuvent pas se permettre d'être indifferents, detachés ou arrogants. C'est leur devoir sacré d'avoir l'esprit grand ouvert sur toutes les realités de la vie et de tendre les bras â tout le monde de toute classe, religion, race ou nationalité. Le bien qu'ils peuvent faire et les services qu'ils peuvent rendre ne se materialiseront que lorsqu'ils mettront l'Islam en pratique et s'associeront aux autres dans l'esprit bienveillant et humanitaire de l'Islam.

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En présence de toutes ces circonstances, nous essayons d'introduire l'Islam à nouveau. Il n'est pas dans notre intention de faire les Musulmans, devenir des fanatiques aveugles ou des ornes, car l'Islam s'y oppose fermement. Nous ésperons refaire savoir à ces Musulmans la verité de l'Islam, leur donner un aperçu spirituel de l'univers et une approche morale de la condition humaine. Si cela se réalise il deviendront des citoyens résponsablesde leurs pays, des membres honorables de la race humaine, et, surtout, des gens conscients de Dieu.

Ce que j'ai depeins ici, est-ce une perspective pessimiste de l'avenir de l'Islam dans le monde moderne? Ou, est-ce une aveu courageux du desespoir et du manque d'energie auxquels les Musulmans semblent être en proie? Ou, est-ce une réflexion de l'Issue attendue d'une bataille spirituelle perdue d'avance que livrent les Musulmans dans le Nouveau Monde? Certes que non. Le pessimisme et le desespoir sont contraires à l'esprit de l'Islam, et le manque d'énergie est incompatible avec la foie en Dieu. L'avenir de l'Islam est l'avenir de l'humanité, et si l'humanité à quelque avenir -et je crois qu'elle en a - il y a un grand avenir brillant en réserve pour l'Islam. La bataille spirituelle que menent les Musulmans aujourd'hui n'est pas une bataille perdue d'avance, quoique le progrès paraisse lent. Si, pour quelque raison, les Musulmans perdent leur bataille spirituelle, l'humanité subira des pertes irréparables.

L'importance de cet avant-propos est, donc, de faire un portrait réaliste de la situation qui affronte les Musulmans dans le Nouveau Monde. C'est pour aver tir les parents aussi bien que les enfants des dangers qui approchent et des pertes qui doivent être empêchées. De plus, c'est pour rappeler à tous ceux qui s'intéressent veritablement au bien-être spirituel de l'humanité qu'ils doivent être vigilants et adopter une attitude nouvelle envers l'humanité et ses problèmes.

Qu'Allah garde nos frères Musulmans. Nous Lui faisons confiance infiniment -que nos efforts ne seront pas en vain.

«Je veux seulement vous reformer, autant que je le puis. Le Secours ne me vient que de Dieu. Je me confie à Lui et je suis repentant vers Lui.»

(Coran: 11:99) Hammuda Abdalati

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Préface à la Seconde Edition

Ce livre fut d'abord conçu pour répondre à certains besoins urgents des Musulmans et aussi des nonMusulmans en Amérique du Nord. Il fut préparé sous pressions de différentes sorteS et de différentes degrés. Par conséquent, beaucoup de sujets essentiels et désirables furent écartés par necessité. Mais, malgré cela, le livre fut bien reçu et s'avéra utile, Dieu merci.

Les commentaires favorables et encourgeants des lecteurs, l'intérêt veritable de plusieurs groupes musulmans, le soutien actif des centres islamiques et le besoin perpetuel de ce genre de service, ont rendu moralement nécessaire que ce livre soit disponible pour la grande circulation. D'où le besoin d'une édition revisée.

Et une fois encore, un effort est fait pour répondre à cette nécessite morale. Le but de la révision est essentiellement de parvenir à une plus grande clarté dans les idées et à une plus grande simplicité d'expression. L'approche fondamental et le contenu de la première édition seront les mêmes. L'addition ou la suppression de toute matière sera minimale. C'est très regrettable que le temps ne nous permette pas une révision plus détaillée pour utiliser à fond les expériences nouvelles et les précieuses suggestions de plusieurs lecteurs concernés. Cependant, c'est toujours une grande source de joie que le livre sera en circulation

pour continuer le service initial a l'Islam, aux Musulmans et aux gens de toutes confessions en quête de la vérité.

Si ce modeste effort est réussi, c'est par la grâce et la guidée de Dieu. Mais s'il ne répond pas à l'at tente des Lecteurs, nous ne pouvons que prier et espérer que Dieu nous pardonnera nos jugements imparfaits.

«Notre Seigneur! Nous nous confions en Toi! Nous revenons à Toi! Vers toi sera le retour!

(Coran: 60:4)

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Chapitre 1

Le Fondement Idéologique de l'Islam

ADah

La connaissance de Dieu et la foi en Lui constituent le. fondement même de l'Islam. Le sujet est tellement vital qu'il demande une discussion approfondie et nette. Pour le besoin de la clarté, de simples démonstrations seront utilisées. Cela peut paraitre ennuyeux ou trop simple à ceux qui savent déjà quelque chose sur le sujet. Nous invitons de tels gens instruits à avoir de la patience et à apprécier l'importance de la chose.

Il y a des individus qui avaient à douter de concept de Dieu au nom de la science, ou dû à un manque d'expérience et de compréhension. L'attitude de ces gens reflète un esprit inquiet, quoiqu'ils prétendent être des intellectuels savants. Je ne m'intéresserai pas à leurs prétentions, mais plutôt à leur attitude réelle. Cela expliquera pourquoi une bonne partie du débat est conçue pour être simple comme s'il était destiné principalement aux enfants, et pas aux adultes. D'autre part, un but majeur de cet ouvrage est de faire comprendre le vrai concept de Dieu en Islam aux jeunes Musulmans. A aussi êté pris en considération ici le fait que le concept de Dieu en Islam est déformé dans l'esprit de beaucoup de non-Musulmans qui se disent être croyants en Dieu et défenseurs dt" la religion.

Pour ces raisons des demonstrations simples et peut-être élémentaires sont utilisées dans cette présentation. Neanmoins, la simplicité de quelques arguments ici peut provoquer de profondes réfléxions chez beaucoup d'adultes. S'il le fait, il s'avéra être une simplicité désirable et créative qui, elle-même, est une caractéristique distinctive de l'Islam.

Quand nous regardons autour de nous, nous voyons que chaque famille à un chef, chaque école a un directeur, chaque cité ou ville a un maire, chaque province a un gouverneur et chaque nation a un chef d'État. De plus, nous savons sans aucun doute que chaque produit a un producteur et chaque belle œuvre est la création de quelque grand artiste. Tout cela est évident, mais ne satisfait pas la soif du savoir et la curiosité de l'homme pour les grandes choses du monde. On s'étonne souvent devant les beautés de la nature avec ses paysages pleins de charme et ses mer~ veilles; les horizons presque infinis du ciel et leurs vastes étendues; l'alternance continue du jour et de la nuit de la façon la plus ordonnée; le cours du soleil, de la lune, et de grosses étoiles; le monde des êtres animés et inanimés, le processus continu et l'évolution de l'homme génération après génération. On est souvent intrigué car on aimerait connaître le créateur et conservateur de toutes ces choses avec lesquelles nous vivons et que nous aimons.

Pouvons-nous trouver une explication du grand univers? Y-a-t-il une interprétation convaincante du

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secret de l'existence? Nous nous rendrons compte qu'aucune famille ne peut fonctionner convenablement sans un chef responsable, qu'aucune cité ne peut prospérer sans une administration saine et qu'aucun état ne peut survivre sans un chef quelconque. Nous savons aussi que rien n'arrive à exister de son propre chef. De plus nous observons que l'univers existe et fonctionne de la façon la plus ordonnée, et qu'il existe depuis des centaines de milliers d'années. Pourronsnous donc dire que tout cela n'est que pure accident et hasard? ou pouvons-nous attribuer l'existence de l'homme et du monde entier au simple hasard?

Si l'homme existait par accident ou par pure chance, sa vie entière serait fondée sur le hasard et toute son existence serait denuée de sens. Mais aucun homme sensé ne peut concevoir sa vie comme étant denuée de sens et aucun être raisonnable n'abandonnerait son existence à la merci du hasard. Chaque humain qui raisonne s'efforce de donner un sens à sa vie et se trace une ligne de conduite selon un plan. Les individus, les groupes, les nations tracent leur plan d'action, et chaque plan bien fait produit des effets desÎrés. En fait, l'homme ne fait pas des plans au petit boheur et il sait apprécier les mérites de bien concevoir.

Cependant, l'homme ne représente qu'une très petite portion du grand univers. Et s'il peut faire des projets et peut en reconnaître le mérite, alors sa propre existence et la survivance de l'univers doivent elles aussi dépendre d'un projet bien conçu. Cela signifie que notre existence matérielle est l'œuvre d'une Volonté Directive et qu'un Cerveau Unique crée et maintient les choses en bonne marche dans le monde. Les merveilles de notre monde et les secrets de la vie sont trop grands pour être les produits du hasard.

Il dOÎt donc exister dans le monde une Grande Force active qui maintient les choses en ordre. Il doit exister dans la belle nature un Grand Artiste qui crée les œuvres d'art les plus admirables et produit chaque chose dans un but précis. Cette Force est la plus puissante de toutes les forces, et cet Artiste est le plus grand de tous les artistes. Les vrais croyants et gens très illuminés reconnaissent cet Artiste et l'appel1ent Allah ou Dieu. Ils l'appellent Dieu car Il est le Créateur et r Architecte Principal du monde, le Créateur de la vie et Pourvoyeur de toutes choses qui existent. Il n'est pas un homme car aucun homme ne peut créer ou fabriquer un autre homme. Il n'est pas un animal, ni est-il une plante. Il n'est pas une idole, ni une statue quelconque car aucune de ces choses ne peut se fabriquer ou créer quelque chose d'autre. Il n'est pas une machine. Il est ni le soleil, ni la lune ou quelque autre astre, car ces choses-la sont commandées par un grand système, et sont-elles mêmes produites par quelqu'un d'autre. Il est différent de toutes ces choses car Il en est le Créateur et Patron. Le créateur de n'importe quoi doit être différent de et plus grand que la chose qu'il crée. Nous savons aussi que rien ne peut exister de soi-même et que le monde merveilleux ne s'est pas créé, ni est-il le produit du hasard. Les changements continuels dans le monde prouvent qu'il a été crée, et toute chose qui est fabri qué doit avoir un fabricant quelconque.

Le Créateur et Pourvoyeur du monde, celui de l'homme, la Force Active et le Pouvoir Effectif dans la nature sont tous un et le même, et connu comme Allah ou Dieu. C'est le secret de tous les secrets et le Plus Suprême de tous les êtres. Le Saint Coran, le Vrai Livre de Dieu dit:

«C'est Dieu qui a conçu la nuit pour votre repos et le jour pour votre activité. Dieu est plein de mansuétude pour les hommes mais peu Lui en savent gré. Ce Dieu est votre Seigneur, créateur de l'univers. Il n 'y a d'autre Dieu que Lui. Pourquoi vous en détournez-vous? Comme s'en détournent ceux qui méconnaissent les signes de Dieu. C'est Dieu qui vous a donné la terre pour habitât et le ciel comme voute. C'est Lui qui vous a pourvu de formes harmonieuses et qui vous comble de ses dons. Ce Dieu et votre Seigneur, Gloire à Dieu, Le maitre de l'univers! Il est Eternel, Il n'y a Dieu que Lui. Vouez-Lui un culte exclusif. Gloire à Dieu, le Maître de l'univers! Il est Eternel, Il n'y a Dieu que Lui. Vouez-Lui un culte exclusif. Gloire à Dieu, le Maître de l'univers.»

(S40: V 61-65).

«C'est Dieu qui a soumis les flots pour per mettre à vos navires de voguer sous sa surveillance et à vous d'échanger les richesses de la ter re. Peut-être en serez-vous reconnaîssants? Il vous a soumis spontanément ce qu'il y a dans les cieux et la terre. Ceci est un signe pour qui relflechit.»

(S 45: V 12-13)

Le maître Suprême du monde entier et Créateur

de toute chose est Allah (Dieu). Puisqu'II est si Grand et si différent de tous les autres êtres, l'homme ne peut Le connaître que par la réflexion et la méditation. Il existe tout le temps et son grand pouvoir se manifeste partout dans le monde. L'Homme doit croire à Son existence car tout dans le monde prouve "lu'Il existe. La croyance à Dieu et sa grande puissance seule peut donner à l'humanité la meilleure explication de beaucoup de mystères de la vie. C'est la voie la plus sûre de la connaissance et de la perspicacité spirituelle. le droit chemin de bonne conduite et de honnes mœurs, le guide certain vers le bonheur et la prosperité.

Ayant acquis la croyance à l'existence de Dieu, J'homme doit savoir ses attributs et ses noms. De façon générale, on peut dire que Dieu est la Perfection et la Bonté même et qu'Il n'a aucun défaut ni de tort. On dOÎt croire en ce qui suit:

1 . Dieu est unique, Il n'a pas d'associé. Il n'a pas conçu et n'a pas été conçu. Il n'a point d'égal.

(Coran 112: 1-5)

2 . Il est le Clément et le Misericordieux, le Gardien et le Vrai Guide, le Seigneur Juste et Suprême, le Créateur et le Vigilant, le Premier et le Dernier, le Savant et le Sage, J'Auditeur et J'A visé, le Témoin et le Glorieux, le Capable et le Puissant.

(Coran 57: 1-6; 59: 22-24)

3 . Il est J'Affectueux et le Pourvoyeur, le Généreux et le Bénévole, le Riche et J'In

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dépendant, Le Pardonneur et le Dément, le Patient et le Sensible, l'Unique et Protecteur, le Juge et la Paix.

(3:31; 11:6; 35:15; 65:2-3)

Chacun de ces noms et attributs de Dieux est mentionné en plusieurs endroits dans le Saint Coran. Nous jouissons tous de la grace de Dieu qui est si Affectueux et Bon envers toutes ses créatures. Si nous essayons de compter ses faveurs sur nous, nous ne le pourrons pas, car elles sont innombrables.

(14:32-34; 16:10-18)

Dieu est Haut et Suprême, mais il est très prés de gens pieux et prevenants; Il exauce leurs prières et les aide. Il aime ceux auj l'aiment et pardonne leurs pêches. Il leur accorde la paix et le bonheur, la connaissance et le sucees, la vie et la protection. Il accueille tous ceux qui veulent faire la paix avec Lui et ne repousse jamais personne. Il enseigne à l'homme d'être bon, de faire le bien et d'éviter le mal. Parcequ'Il est si Bon et si Affectueux, Il ne recommande et n'accepte que ce qui est bon et bien. La porte de sa grâce est toujours ouverte à quiconque cherchant sincèrement son appui et sa protection.

(2: 186; 50: 16)

L'Amour de Dieu pour ses créatures est immense et inimaginable. Nous ne pouvons mesurer ou compter ses faveurs. Ils nous crée et prend bonne soin de nous non seulement dès notre naissance mais bien avant. Il nous façonne en le plus beau modèle de la création et nous pourvoie de tous les sens et facultés

dont nous avons besoin pour notre développement. Il nous aide quand nous ne le pouvons pas, et pourvoie à nos besoins et aux besoins de nos dépendants. Il crée chez l'homme l'esprit pour comprendre, l'âme et la conscience pour être bon et droit, la sensibilité et le sentiment pour être bon et compatissant.

Par Sa grâce nous acquerons la vraie connaissance et voyons la lumière réelle. Parce qu'Il est Clément, Il nous donne la plus belle forme et nous pourvoie du soleil et de la lune, de sol et de mer, de la terre et de cieux, de plantes et de bêtes. Il est le Créateur de toutes ses choses et de beaucoup d'autres à notre profit et à notre usage. Il crée des choses qui nous sont utiles dans la vie présente, et donne à l'homme dignité et intelligence, honneur et respect, car l'homme est la meilleure des créatures et le vice-gérant de Dieu sur la terre. La grâce de Dieu nous accorde espoir et paix, courage et confiance. Elle nous permet de soigner nos maux, de surmonter nos difficultés et d'obtenir succès et bonheur. Certainement, la grâce de Dieu soulage les détressés, rejouit les affligés, console les malades, encourage les désespérés et reconforte les besogneux. Bref, la grâce de Dieu agit partout, tout le temps dans tous les aspects de notre vie. Certaines gens peuvent ne pas arriver à la reconnaître parce qu'ils ne s'en soucient pas. Mais c'est réel et on peut le sentir avec notre cœur et l'apprécier avec notre esprit.

Dieu, l'Affectueux, le Clément, ne nous oublie jamais et ne nous laisse jamais tomber et n'ignore jamais nos appels sinceres. Par sa Grâce et son Amour, Il nous a montré le Droit Chemin et nous a envoyé des messagers et des enseignants, des livres et des révélations -afin de nous aider et nous guider. Le Dernier Messager de Dieu est Muhammad, et l'authentique livre de Dieu qui existe encore est le Coran. Les traditions de Muhammad et les enseignements du Coran nous parlent du Dieu Clément. Quand une personne commet un péché ou fait quelque chose de mal, elle viole la Loi Divine, elle' fait un grand outrage à Dieu et blesse sa propre dignité et existence. Mais si elle est sincère et désire repentir, regrette ses mauvaises actions et veut se tourner vers Dieu, demande pardon à Dieu, avec dévotion et l'approche avec honnêteté, Dieu acceptera certainement son repentir et le pardonnera. Même ceux qui renient Dieu et Son Unicité sont assurés de Son pardon, s'il se rendent compte de leur erreur et prennent la résolution de retourner vers Dieu. A ce propos, le Coran dit:

Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés; mais pardonne tout, à qui Il veut; donner des associés à Dieu c'est commettre un très grâve péché.

(Coran 4: 48,116)

Dis: 0 Mes serviteurs qu'accablent les péchés, ne désespérez pas de la miséricorde divine. Dieu absolut toutes les fautes. Il est toute indulgence et toute bon te. Tournez-vous vers votre Seigneur, soumettez-vous à Lui avant qu'il ne vous chatie sans que vous puissiez vous défendre. Suivez les bonnes paroles de votre Seigneur avant que son châtiment ne vous surprenne à l'improviste

(Coran 39: 53-54)

Dieu n'a rien besoin de nous en retour de ces grandes faveurs et bonté car Il n'a nul besoin et est Indépendant. Il ne nous demande pas de Lui payer en retour car nous ne pouvons pas le recompenser ou evaluer Ses faveurs et bonté incommensurables. Ce qu'il nous demande, cependant, c'est seulement d'être bons, d'êre reconnaissants et sensibles, de suivre ses recommandations et d'éxécuter Sa loi, d'être le digne manifestation de sa bonté et de ses excellents attributs, d'être Ses agents honnêtes et vrais représentant sur terre. Il ne veut pas nous asservir car c'est Lui qui nous accorde dignité et honneur. Il ne veut pas nous subjuger car c'est Lui qui nous libère de la peur et des superstitions. Il ne désire pas nous humilier car c'est lui qui nous crée et nous place au-dessus de tous les autres êtres. Aussi, toutes les règles et preceptes qu'il nous impose sont-ils pour notre propre bénéfice et pour notre propre bien. Il ont pour but de nous aider à vivre ensemble dans la paix, la bonté, la fraternité et la coopération. Ils sont déstinés à nous faire atteindre son agréable compagnie et d'adopter le moyen le plus sûr du bonheur éternel.

Il Y a plusieurs moyen de connaître Dieu, il y a beaucoup à dire à son sujet. Les grandes merveilles impressionnantes du monde sont des livres ouverts qui nous parlent de Dieu. En sus, Dieu Lui-même nous aide à travers les nombreux messagers et révélations qu'Il a envoyés à l'homme. Ces messagers et ces révélations nous disent tout ce que nous devons savoir sur Dieu. Aussi, en refléchissant sur la nature, en écoutant les paroles des messagers et en lisant les révélations divines pouvons-nous connaître avec conviction Dieu et trouver le droit chemin vers Lui.

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Pour compléter cette partie de la dissertation, voici quelques versets représentatifs du Coran: Allah proclame et avec Lui les anges et les hommes de science qu'il n 'y a d'autre Dieu que Lui, et qu'11 règne par la justice. n n 'y a d'autre Dieu que Lui, le Puissant et le Juste.

(3:19)

Allah et le créateur de toutes choses et Il en est aussi le gardien. Il a les clefs des cieux et de la terre.

(39: 63-64)

Allah fait naître et renaître la création. Vous retournerez à Lui.

(30:12)

Il est le maître des cieux et de la terre. Tout lui est soumis. C'est Lui qui fait naître et re naître la création. Il lui est encore plus facile de la faire renaître. Il a droit aux épithètes les plus sublimes des cieux et de la terre. Il est toute ma jeste et toute sagesse

(30: 27-28)

La Signification de Islam

Le terme Islam est derivé de la racine «SLM» qui signifie, entre autres choses, paix, pureté, soumission et obeissance. Dans le sens religieux le terme Islam signifie soumission à la Volonté Divine et obéissance à Sa loi. La relation entre les sens originel et religieux de ce mot est forte et évidente. Ce n'est qu'en se soumettant à la Volonté Divine et en obéissant à Sa

Loi qu'on peut obtenir la vraie paix et jouir de la pureté durable.

Certains étrangers nomment notre religion «Mohammedanisme» et appelent les croyants en Islam «Mohammedans». Les Musulmans se rejettent ces appelations contre lesquelles ils protestent. Si l'on denomment notre foi Mohammedanisme et on nous appellent Mohammedans, il y aura des implications fausses. Cette fausse appelation implique que la religion se nomme après un mortel, Muhammad, et que l'Islam n'est autre qu'un autre «isme» comme le Judaïsme, l'Hindouisme, le Marxisme etc. Une autre fausse insinuation de cette fausse appelation est que les étrangers pourraient penser que les Musulmans, qu'ils appèlent Mohammedans, sont adorateurs de Muhammad ou qu'ils croient en lui de la même façon que les Chrétiens, par exemple croient en Jésus. Cela insinuerait aussi que la religion fut fondée par Muhammad et se nomme donc d'après son fondateur. Toutes ces implications sont fausses et trompeuses. L'Islam n'est pas un autre «isme». Les Musulmans n'adorent pas Muhammad, ni le considèrent de la même façon que les chretiens, les Juifs, les Hindous, les Marxistes etc, considèrent leur chef respectif. Les Musulmans n'adorent que Dieu. Muhammad n'était qu'un mortel chargé par Dieu d'enseigner la parole divine et de mener une vie exemplaire. Il est, dans l'histoire, le meilleur modèle de piété et de perfection pour les hommes. Il est la preuve vivante de ce que l'homme peut être et de ce qu'il peut accomplir dans le domaine d'excéllence et de vertu. De plus, les Musulmans ne croient pas que l'Islam fut fondé par

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Muhammad, quoiqu'il le restorat dans la dernière étape de l'évolution religieuse. Le fondateur de l'Islam n'est autre que Dieu Lui-même, et la fondation de l'Islam date du temps d'Adam. L'Islam à toujours existé sous une forme ou autre et continuera à exister jusqu'à la fin des temps.

Le vrai nom de la religion est donc Islam et ceux qui la suivent sont des Musulmans. Au contraire de fausses notions populaires, l'Islam ou la soumission à la Volonté de Dieu, et l'obéissance à Sa Loi, ne signifie nullement perte de liberté individuelle ou fatalisme. Quiconque ainsi pense ou croit n'a certainement pas compris la vraie signification de l'Islam et le concept de Dieu en Islam. Dieu est conçu en Islam comme étant très Bon, très Indulgent et très Affectueux et très soucieux du bien-être de l'homme, et Plein de Sagesse et d'attention pour ses Créatures. Sa Volonté est par conséquent une Volonté de Bienveillance et de Bonté, et toute Loi qu'Il prescrit doît être dans l'intérêt de l'humanité.

Quand les gens civilisés obéissent aux lois de leurs pays ils sont considèrés comme des citoyens sains d'esprit et d'honnêtes membres de leur société respective. Aucune personne responsable ne dira que de tels gens perdent leur liberté en obéissant à la Loi. Nul être raison able ne pensera ou croira un moment que des gens respectueux des lois sont fatalistes ou impuissants. De même, une personne qui se soumet à la Volonté de Dieu, qui est une bonne Volonté, et obéit à la Loi de Dieu, qui est la meilleure Loi, est une personne saine d'esprit et honnête. Il obtient la protection de ses propres droits, respecte veritablement les droits des autres, et jouit d'une très grande liberté responsable et crétive. Ausi, la soumission à la Volonté de Dieu n'enlève-t-elle pas, ni diminue-t-elle la liberté indivuduelle. Au contraire, elle donne une très large mesure de liberté de haute qualité. Elle libère l'esprit des superstitions et le remplit de Verité. Elle libère l'ame du pêche et du mal et la stimule de bonte, et de pureté. Elle libère le moi de vanité et de cupidité, d'envie et de tension, de peur et d'insecurité. Elle libère l'homme de l'assujetissement aux faux dieux et bas désirs, et lui expose les beaux horizons de bonté et d'excellence.

La Soumission à la Volonté de Dieu, accompagnée d'obéissance à Sa Loi bénéfique, est la meilleure garantie de paix et d'harmonie. Elle permet à l'homme de faire la paix entre lui-même et ses semblables d'une part et entre la communauté humaine et Dieu d'autre part. Elle crée l'harmonie parmi les éléments de la Nature. Selon l'Islam, toute chose dans le monde ou tout phénomène à part l'homme est sujet aux Lois Divines. Cela fait que tout le monde physique obéit nécessairement à Dieu et se soumet à Ses Lois, ce qui signifie qu'il est dans un état islamique ou qu'il est Musulman. Le monde physique n'a pas de choix. Il ne peut suivre volontairement un cours de son propre chef, mais suit la Loi du Créateur, la Loi de l'islam ou la soumission. L'homme seul est doué d'intelligence et de la capacité de choisir. Et parce que l'homme possède l'intelligence et la faculté de choisir, il est invité à se soumettre à la Volonté de Dieu et à obéir à sa Loi. S'il choisit la voie de la soumission à la Loi de Dieu, il crée l'harmonie entre lui-même et tous les autres éléments de la Nature, qui obéissent nécessairement à

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Dieu. Il est en accord avec les autres éléments de l'Univers. Mais s'il choisit la desobéissance il devie du droit chemin et devient inconsistant. En sus, il s'attire le courroux et la punition du Legislateur.

Etant donné que l'Islam signifie soumission à la Bonne Volonté de Dieu et obéissance à Sa Loi Salubre, et que c'est l'essence du message de tous les messagers de Dieu, un Musulman reconnaît tous les prophètes qui ont precèdé Muhammad, sans discrimination. Ils croît que tous ces prophètes de Dieu et leur disciples étaient Musulmans, et que leur religion était Islam, la seule vraie religion universelle de Dieu. (Coran, 2:128-140; 3:78-85; 17:42-44; 31:22: 42:13)

Pour résumer cette dissertation, il serait utile de reproduire ma déclaration qui parût dans le «Observer Dispatch (0.0.)>> de Utica le 4 décembre 1972. La déclaration combien de déformation et de confusion il y a à cet égard. On excusera le chevauchement partiel et la répétition, vu l'extrème délicatesse de la question et la necessité de reiterer la point de vue islamique.

Une rubrique particulière (0.0. Nov.25) est alarmante. Elle attire de la sympathie pour le public malinformé et de la pitié pour plus d'un enseignant ou homme de religion. Elle demande à tout homme de bonne volonté et de conscience de faire face à ses obligations morales.

Marcus Eliason a rapporté de la Jordanie sous l'occupation israelienne que «Les Musulmans, entre autres choses, adorent Abraham comme Ibrahim .... »

C'est croyable, en ce jour et en cette être, dans ce petit monde de notre, de lire dans une publication récente, que les Musulmans adorent Ibrahim. C'est d'autant plus incroyable que cette information provienne des sources que l'on présume être bien informées et soit transmise à un public en droit d'être instruit.

Pendant des siècles, plusieurs Occidentaux ont soutenu et répandu la notion que les Musulmans adoraient Muhammad, dont la religion s'appelait Mohammedanisme et dont les adeptes étaient connus en Occident comme Mohammedans. Puis, de façon ou d'autre, il apparut à ces Occidentaux que les Musulmans adoraient Allah, une «divinité des sorts». Mais voilâ maintenant cette nouvelle découverte qu'ils adorent Abraham comme Ibrahim.

En fait, les Musulmans n'ont jamais adore Muhammad ou n'importe quel autre humain. Ils ont toujours cru (et croient toujours) que Muhammad fut un mortel comme les nombreux prophètes avant lui, et que c'est le plus grand hommage à l'humanité que l'homme peut atteindre le statut le plus élevé de Prophète.

Les Musulmans croient que Muhammad fut le dernier, pas le seul, prophète qui renforça et immortalisa l'éternel message de Dieu à l'humanité. Ce message fut révèlé par Dieu à plusieurs prophètes de différentes nations à des époques différentes, y compris Abraham, Ismael, Issac, David, Moise, Jésus et Muhammad (Pais soit sur eux). Ce qui est plus important c'est que les Musulmans croient en eux tous, sans discrimination.

Vu leur universalité et leur orientation cosmopolite, les Musulmans considèrent avec regret que c'est

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une erreur malheureuse que de les appeler Mohammedans et d'appeler leur religion Mohammedanisme. Les implications en sont detestables et pour de bonnes raisons. Les Musulmans ne se considèrent comme une race ou un groupe éthnique quant quelque monopole exclusif. Leur religion n'est pas nomme après un homme ou un lieu; elle est trancendante et intemporelle.

Le vrai nom de la religion est Islam et ses adhérents sont justement appèles Musulmans. Dans le contexte religieux, le terme Islam signifie soumission à la volonté de Dieu et obéissance à la Loi de Dieu. La Volonté de Dieu est decrité dans le Coran comme bonne et compatissante, et Sa Loi comme la plus salutaire et la plus éauitable. Tout humain qui s'y conforme est, donc, un Musulman dans un état moral islamique. C'est dans ce sens que le Coran appelle Ab'faharn et tous les Phophètes authentiques Musulmans et de signe leurs religions par le seul même dénomination, c'est à dire Islam. Donc, le Musulman n'est pas

. seulement un disciple de Muhammad exclusivement; il

suit aussi Abraham, Moise, Jésus, et les autres messa

gers de Dieu-

Enfin, le terme Allah en Islam signifie simplement et positivement l'Unique Dieu Eternel, Créateur de l'Univers, Seigneur de tous les seigneurs, et Roi de tous les rois. Le seul pêche mortel en Islam c'est la croyance à une divinité autre que ou autre de Dieu. La prière quotidienne commune des Musulmans est: «Au nom de Dieu, le très Clément, le Tout Miséricordieux.»

Les Articles de Foi Fondamentaux de l'Islam

Le vrai Musulman fidèle croit en les principaux articles de foi suivants:

  1. Il croit en Un seul Allah, Suprême et Eternel, Infini et Puissant, Bon et Compatissant, Créateur et Pourvoyeur. Cette foi, pour être effective, réclame entière confiance et tout espoir en Dieu, soumission à Sa Volonté et confiance en Son aide. Elle conserve la dignité de l'homme et l'épargne de la peur et du desespoir, de la culpabilite et de la confusion. Le lecteur est invité à voir la signification de l'Islam expliquée plus haut.
  2. Il croit en tous les messagers de d'Allah, sans distinction. Chaque nation a reçu un avertisseur ou un messager de Dieu. Ces messagers furent de grands maîtres du bien et de vrais champions de la droiture. Ils furent choisis par Dieu pour enseigner l'humanité

~t délivrer son Message Divin. Ils furent envoyés à différentes époques de l'histoire et chaque nation a reçu un ou plusieurs messagers. Pendant certaines périodes deux ou plus furent envoyés par Dieu en même temps à la même nation. Le Coran donne les noms de vingtcinq d'entre eux, et les Musulmans croient en eux tous et les acceptent comme messagers autorisés de Dieu. A l'exception de Muhammad, ils étaient connus comme messagers «nationaux» ou régionaux. Mais leur message leur religion, était fondamentalement même et appelé Islam, car il venait d'une seule et même source, c'est à dire, Dieu, et à la même fin, celle de guider l'humanité sur le Droit Chemin de Dieu. Tous les messagers, sans exception aucune furent des mor

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tels, des humains, doués de révélations OIvmes et nommés par Dieu pour certaines taches. Parmi eux, Muhammad se distingue comme le Dernier Messager et la gloire suprême de la prophétie. Cela n'est ni une attutude arbitraire, ni une croyance commode. Comme toutes les autres croyances islamiques, c'est une verité authentique et logique. Aussi, serait-il utile de mentionner ici les noms de certains grand messagers comme Noé et Abraham, Ismael et Moise, Jésus et Muhammad, que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur eux tous. Le Coran commande ainsi les Musulmans:

«Nous croyons en Dieu, et à la révélation que nous avons reçue, et Abraham, Ismaël, Issac, Jacob et les Tribus; ét celle reçue par Moise et Jésus, et celle reçue par tout les prophètes de leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre les uns et les autres, et nous faisons révérence à Dieu.

(2:136; 3:84; 4:84; 4:163-165; 6:84-87)

3. En conséquence de l'article deux, le vrai Musulman croit en tous les écritures et révélations de Dieu. Elles étaient la lumière directive que les messagers avaient reçue pour montrer à leurs peuples respectifs le Droit Chemin de Dieu. Une mention spéciale est faîte dans le Coran aux livres d'Abraham, de Moise, de David et de Jésus. Mais bien avant la révélation du Coran à Muhammad quelques-uns de ces livres avaient été perdus ou corrompus, d'autres oubliés, négligés ou cachés. Le seule livre authentique. et complet de Dieu existant aujourd'hui est le Coran. En principe, le Musulman croit aux livres et révéla tions antécédents. Mais où sont leurs versions com-, pIètes et originales. Elles pourraient être encore au fond de la Mer Morte, et il y a peut-être d'autres rouleaux à découvrir. Ou peut-être plus de renseignement à leur sujet sera disponible quand les archéologues chrétiens et juifs réléveront au public les décourertes complètes de leurs fouilles continues en Terre Sainte. Pour le Musulman le problème de ce genre ne se pose pas. Il a en main le Coran, complet et authentique. Rien n'y manque et rien, n'en est attendu de plus. Son authenticité ne fait pas de doute, et aucun savant sérieux n'a osé mettre en doute son authenticité. Le Coran fut ainsi fait par Dieu qui l'a révélé et s'est chargé de la protéger contre toute interpolation et toute corruption. Il a donc été donné aux Musulmans comme le critère selon lequel tous les autres livres doîvent être jugés. Aussi, tout ce qui s'accorde avec le Coran est accepté comme verité divine et tout ce qui en diffère est rejeté ou mis en suspens. Dieu dit: C'est Nous qui avons fait descendre le

Coran et qui en sommes le gardien.» (15:9; 2:75-79; 5:13-14; 13:14,41,45,46; 6:91; 41:43)

4. Les vrais Musulmans croient aux anges de Dieu. Ces sont des êtres splendides, purement spirituels dont la nature n'a besoin ni de nourriture, ni de boisson ou de sommeil. Ils passent jour et nuit au service de Dieu. Il y en a beaucoup et chacun est chargé d'une certaine tache. Si nous ne pouvons pas voir les anges à l'œil nu cela ne démentit pas nécessairement leur réelle existence. Il y a dans le monde beaucoup de choses invisibles à l'œil nu ou inacessibles à nos sens et pourtant nous croyons à leur existence. Il y a

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des lieux que nous n'avons jamais vus et des choses tels que le gaz et l'éther que nous ne pouvons pas voir à l'œil nu, sentir, toucher, goûter ou entendre, cependant nous acceptions qu'ils existent. La croyance aux anges naît du principe islamique que la connaîssanance et la vérité ne sont entièrement liées à la perception sensorielle uniquement (16: 49-50; 21: 1920).

5. Le vrai Musulman croit au Jour du Jugement dernier. Ce monde disparaîtra un jour, et les morts reléveront pour faire face au jugement final et équitable. Tout ce que nous faisons dans ce monde, chacune de nos intentions, chacun de nos movements, chacune de nos pensées et chaque mot que nous prononçons sont comptés et consignés avec précision. Il seront produits au jour du jugement. Les gens. de bonne conduite seront généreusement recompensés et chaleureusement accueillis au Ciel, et ceux de mauvaise conduite seront punis et jetés en Enfer. La nature réelle du Paradis et de l'Enfer et leur description ne sont connues que de Dieu. Il y a des descriptions du Paradis et de l'Enfer dans le Coran et les Traditions de Muhammad mais elles ne doîvent pas être prises au sens littéral. Au Ciel, dit Muhammad, il y a des choses qu'aucun œil n'a jamais vues, qu'aucune oreille n'a jamais entendueS et qu'aucun esprit n'a jamais conçues. Cependant, le Musulman croit qu'il y aura définitivement récompense pour les bonnes actions et châtiment pour les mauvaises. C'est le Jour de Justice et le règlement final de tous les comptes.

Si certaines gens pensent qu'ils sont assez perspicaces pour échapper avec leurs méfaits, comme par

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fois ils échappent aux sanctions des lois mondaines, ils se trompent; ils ne pourront pas le faire Le Jour du Jugement. Ils seront pris sur le lien sans défense, sans avocat ou conseiller légal pour plaider en leur faveur. Tous leurs actes sont visibles à Dieu et son comptés par ses agents. De même, si des gens pieux font de bonnes œuvres et ne semblent pas être appreciés ou reconnus dans ce monde éphemère, ils seront éventuellement recompensés pleinement et très reconnus ce Jour-là. Justice Absolue sera faite à tout le monde.

La croyance au Jour du Jugement est la réponse finale qui nous soulage des nombreux problèmes compliqués de notre monde. Il y a des gens qui commettent des péchés, négligent Dieu et s'adonnent aux activités immorales; cependant ils semblent 'superficiellement' réussir dans les affaires et prospérer dans la vie. Et il y a des gens vertueux et conscients de Dieu, cependant ils semblent recevoir moins de récompense

. pour leurs efforts sincères et souffrir davantage dans ce monde. C'est intrigant et incompatible avec la JustIce de Dieu. Si les coupables peuvent échapper à la loi mondaine et, en sus, être plus prospérés, que restet-il alors aux gens vertueux? Qu'est-ce qui va encourager la moralité et le bien? Il doit exister un moyen de récompenser le bien et freiner le mal? Si cela n'est pas fait sur cette terre -et nous savons qu'il ne l'est pas régulièrement ou immediatement -il doit être fait un jour, ,et ce jour, c'est le Jour du Jugement. Ce n'est pas /pour pardonner l'injustice ou tolérer le mal dans ce monde. Ce n'est pas pour calmer les déshérités ou réconforter leurs exploiteurs. C'est plutôt pour avertir ceux qui devient du Chemin Droit et leur rappeler que la Justice de Dieu suivra son cours tôt ou tard.

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.6. Le vrai Musulman croit en la connaissance éternelle de Dieu et en sa capacité de projeter et d'éxécuter ses projets. Dieu n'est ni indifférent, ni neutre à ce monde. Sa science et son pouvoir agissent constamment pour maintenir l'ordre dans Son vaste empire et contrôle complet sur sa création. Il est Sage et Affectueux, et où ce qu'Il fait doît avoir un bon motif et un but bien sensé. Si cela est bien ancré dans notre esprit, nous devons accepter de bonne foi tout ce qu'Il fait, quoique nous n'arrivons pas à le bien comprendre, ou que no'us pensons que c'est mauvais. Nous devons avoir pleine foi en Lui et accepter tout ce qu'Il fait car notre science est limitée et notre pensée est influencée par des considérations individuelles ou personnelles, tandis que Sa science est illimité et Il projette sur une base universelle.

Cela rend l'homme fataliste ou impuissant d'aucune façon. Il tire simplement la ligne de démarcation entre ce qui concerne Dieu et la responsabilité de l'homme. Etant de nature bien défini, nous avons des capacités bien définies et limitées. Nous ne pouvons pas tout faire, et, pas Sa gr ace , Il ne nous tient responsables que ce que nous faisons. Nous ne sommes pas des responsables de ce que nous ne faisons pas ou qu'Il fait Lui-même. Il est juste et nous a donné un pouvoir limité qui s'accorde avec notre nature et notre responsailité définies. D'autre part, la science et le pouvoir étérnels de Dieu pour éxécuter ses· plans ne nous empêchent pas de faire nos propres projets dans la mesure de notre pouvoir limité. Au contraire, Il nous exhorte à penser, à planifier et à faire des choix raison ables , mais si tout n'arrive pas selon notre désir ou notre dessein, nous devons pas perdre Foi ou nous tracasser et nous enerver. Nous devons essayer a plusieurs reprises, et si les resultats ne sont pas satisfaisants, alors nous savons que nous avons fait de notre mieux et ne pouvons pas être tenus responsables des résultats, car ce qui est au-delà de notre capacité et de notre responsabilité est l'affaire de Dieu seulement. Les Musulmans appèlent cet article de Foi le croyance en «Qada» et «Qadar» ce qui signifie simplement, en d'autres mots, que la Connaissance Eternelle de Dieu anticipe les évènements, et que les évènements se produisent suivant la Connaissance exacte de Dieu.

7. Le vrai musulman croit que la création de Dieu est pleine/de sens et que la vie à une raison sublime au-delà des besoins physiques et d'activités materielles de l'homme. La raison de la vie est l'adoration de Dieu. Cela ne signifie pas simplement que nous devons passer toute notre vie dans la retraite pérpétuelle et la méditation absolue. Adorer Dieu c'est Le connaître, l'aimer, obéir à Ses commandements, exécuter sa Loi dans chaque domaine de la vie, servir Sa cause en faisant ce qui est bien et en évitant ce qui est mal, et être juste envers Lui, envers nous-mêmes et envers nos semblables. Adorer Dieu c'est «vivre» la vie et ne pas la fuir. Bref, adorer Dieu c'est nous imbiber des Ses Attributs Suprêmes. Ce n'est nullement une simple affirmation, ni ce n'est une simplification trop poussée du sujet. C'est très compréhensif et concluant. Donc, si la vie à un but et si l'homme a été créé pour servir ce but, il ne peut pas nier son existence ou ignorer le rôle vital qu'il dOÎt jouer. Quand Allah le charge d'une résponsabilité, Il lui accorde toute l'assistance nécessaire. Ille dote de l'intelligence

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et du pouvoir de choisir sa ligne de conduite. Aussi, Allah recommande-t-Il fortement à l'homme de s'efforcer à servir le but de son existence. S'il ne le fait pas ou emploie mal sa vie ou néglige ses devoirs, il sera responsable, envers Dieu, de ses méfaits. (Voir 21:17-18; 51: 56-58; 75: 37)

  1. Le vrai Musulman croit que l'homme jouit d'un statut particulièrement élevé dans la hiérarchie de toutes les créatures connues. Il occupe cette position distinguée parce que lui seul est donné de la faculté de raisonner et d'aspirations spirituelles aussi bien que du pouvoir d'agir. Mais plus il monte en rang, plus sa responsabilité augmente. Il occupe la position de viceroi de Dieu sur Terre. Celui que Dieu désigne pour être son agent actif, doit nécessairement avoir du pouvoir et de l'autorité, et doît être au moins potentiellement doue d'honneur et d'intégrité. C'est cela le statut de l'homme en Islam; pas une race condamnée de la naîssance à la mort, mais un être plein de dignité potentiellement capable de réalisations bonnes et nobles. Le fait que Dieu a choisi Ses Messagers dans la race humaine montre que l'homme est digné de confiance et capable, et qu'il peut acquérir d'immenses trésors de bonté. (2: 30-34; 6:165; 7:11; 17: 70-72; 90 95)
  2. Le vrai Musulman croît que chaque personne naît «Musulman». Cela signifie que la naîssance ellemême a lieu en accord avec la volonté de Dieu, réalisant ainsi Son projet et se soumettant à ses Commandements. Cela signifie aussi que chaque humain est doué de potentiels spirituels et d'inclimations intellectuelles qui font de lui un bon Musulman, s'il a le bon

accés à l'Islam et on le laisse développer son naturel. Beaucoup de gens peuvent embrasser l'Islam volontiers s'il leur est présenté de façon convenable, car c'est la formule Divine pour ceux qui veulent satisfaire leurs besoins moraux et spirituels aussi bien que leurs aspirations naturelles, ceux qui veulent mener une vie constructive et saîne, que ce soit personnelle ou sociale, nationale ou internationale. C'est ainsi car l'Islam est la religion universelle de Dieu, le Créateur de la nature humaine. Qui sait ce qui sied le mieux à la nature humaine. (30:30; 4: 1-3; 82: 6-8).

10. Le vrai Musulman croît que chacun naît libre de tout peché et sans prétension à la vertu héréditaire. Il est comme un livre blanc. Quand l'individu atteint l'âge de maturité il devient responsable de ses actes et intentions, si son développement est normal et s'il est sain d'esprit. L'homme n'est pas seulement innocent aussi longtemps qu'il ne commet pas de peché, mais il est aussi liberté: liberté de tout péché et liberté d'action, décharge la conscience du Musulman du lourd fardeau du Péché Héréditaire. Ell libère son âme et son esprit de la tension de la Doctrine superflue du Péché Originel.

Ce concept islamique de liberté est fondé sur le principe de la justice de Dieu et de la responsabilité directe de l'homme envers Dieu. Chaque individu doit porter son propre fardeau et être responsable de ses propres actions, car personne ne peut expier les péchés d'autrui. Aussi, un Musulman croit-il que si Adam avait commis le Premier Péché, il devait luimême d'expier son péché. Assumer que Dieu fut incapable de pardonner à Adam et dût faire quelqu'un d'autre expier son pêche, ou assumer qu'Adam ne

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pria pas pour le pardon ou qu'il pria et ne fut pas pardonné, serait très improbable et contraire à la miséricorde et à la justice de Dieu aussi bien qu'à son attribut du pardon et Son pouvoir de pardonner. Avancer une telle hypothèse serait un defi audacieux au bon sens et une flagrante violation du comcept même de Dieu.

Sur ce fondement rationnel et sur l'autorité du Coran, le Musulman croit qu'Adam avait réalisé ce qu'il avait commis et avait prié pour le pardon, comme tout autre pécheur sensé aurait fait. C'est aussi sur ce fondement que le Musulman croit que Dieu, Pardonneur et Miséricordieux, accorda le pardon à Adam (2:35-37; 20:117-122). Donc, le Musulman ne peut pas accepter la doctrine qu'Adam et toute la race humaine avaient été condamné et refusé le pardon jusqu'à ce que Jésus vint expier leurs péchés. Par conséquent, le Musulman ne peut pas concevoir l'histoire dramatique de la mort de Jésus sur la croix simplement pour effacer les péchés de tous les humains une fois pour toutes.

Ici, le lecteur doit être mis en garde contre toute conclusion erronnée. Le Musulman ne croit pas à la crucifixion de Jésus par ses ennemis car la base de la doctrine de crucifixion est contraîre à la miséricorde et à la justice divines autant qu'elle l'est à la logique et à la dignité humaines. Cette incroyance à la doctrine ne diminue en aucune façon la révérence du Musulman pour Jésus ou diminue le statut élevé de Jésus en Islam, ou ébranle la croyance du Musulman en Jésus comme un prophète de marque de Dieu. Au contraire, en rejetant cette doctrine, le Musulman reconnaît Jésus mais seulement avec plus d'estime et plus

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grand respect, et considère son message original comme une partie essentielle de l'Islam. Qu'il soit donc redit que pour être Musulman, on doit reconnaître et respecter tous les prophètes de Dieu sans distinction aucune. Le statut général de Jésus en Islam sera discuté davantage dans un autre chapitre.

  1. Le vrai Musulman croit que l'homme doit œuvrer pour son salut, guidé par Dieu. Cela signifie que, pour obtenir le salut on doit unir la Foi à l'action, la croyance à la pratique. La foi sans action est aussi inadequate qu'action sans Foi. En d'autres termes, personne ne peut atteindre le salut aussi longtemps que sa foi en Dieu ne soit pas dynamique dans sa vie et ses croyances ne sont pas traduites en réalité. Cela est en parfaite harmonie avec les autres articles de Foi islamiques. n démontre que Dieu n'accepte pas les hommages peu sincères et qu'aucun vrai croyant ne peut être indifférent aux exigences pratiques de la foi. n démontre aussi que personne ne peut agir pour un autre ou interceder entre lui et Dieu. (Voir le Coran: 10:9-10; 18:39; 103:1-3)
  2. Le vrai Musulman croit que Dieu ne tient personne responsable aussi longtemps qu'Il ne lui a pas montré le Chemin Droit. C'est pourquoi Dieu a envoyé beaucoup de messagers et de révélations, et a clairement fait comprendre qu'il n'y aura pas de châtiment sans avoir fourni la guidée et sonné l'alerte. Par conséquent, quelqu'un qui n'a jamais connu de message divine ou de messager, ou quelqu un qui n'est pas sain d'esprit n'est pas responsable envers Dieu de ne pas obéir aux enseignements divins. Une telle personne ne sera respons~ble de n'avoir pas obéi à son bon sens. Mais celui qui, sciemment et intentionellement,

viole la Loi de Dieu ou dévie du Chemin Droit sera puni pour ses mauvaises actions. (4:165; 5:16 & 21; 17:15)

Ce detail est très important pour chaque Musulman. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui n'ont pas entendu parler de l'Islam et n'ont aucun moyen d'en savoir. De tels gens peuvent être honnêtes et peuvent devenir de bons Musulmans, s'il arrive à connaître l'Islam. S'ils ne savent pas et n'ont aucun moyen de savoir, ils ne seront pas responsables de n'être pas Musulmans. Par contre, les Musulmans qui peuvent présenter l'Islam à ces gens seront responsables de ne les avoir pas invités à l'Islam et leur montrer ce qu'est l'Islam. Cela appelle chaque Musulman à travers le monde non seulement de précher l'Islam par la parole mais aussi -et surtout -de le vivre pleinement. (Voir le Coran: 3: 104; 16: 125)

13. Le vrai Musulman croit que dans la nature humaine, que Dieu a créé, il y a plus de bonté que de méchanceté, et la probabilité de réforme réussie est plus grande que la probabilité de faillite sans espoir. Cette croyance est issue du fait que Dieu a envoyé des messagers à qui il a fait des révélations pour sa guidée. Si l'homme était, par sa nature, incorrigible, impossible à réformer, comment Dieu, dans Sa sagesse absolue lui aurait donné des responsabilités et l'aurait invité de faire ou d'éviter certaines choses? Comment Dieu aurait fait cela si c'était en vain? Le fait que Dieu se soucie de l'homme et défend ses intérêts prouve que l'homme est ni délaissé, ni incorrigible, mais plutôt sensible et enclin au bien. Certainement avec foi en Dieu et confiance en l'homme on peut faire des miracles, même de nos jours. Pour bien comprendre cela, il étudier attentivement les passages pertinents du Coran et réfléchir sur leurs significations.

14. Le vrai Musulman croit que la Foi, est incomplète suivie aveuglement ou acceptée sans poser des questions à moins que le croyant soit raisonablement satisfait. Si la Foi doit inspirer l'action et si la Foi et l'action doivent mener au salut, alors la Foi doit être fondée sur des convictions inébranlables sans déception aucune ou contrainte. En d'autres mots, quelqu'un qui se fait appeler Musulman en raison de ses traditions familiales, ou qui accepte l'Islam par contrainte ou par imitation aveugle n'est pas un Musulman accompli aux yeux de Dieu. Un Musulman doit bâtir sa Foi sur des convictions bien fondées, sans le moindre doute et au-dessus de toute incertitude. S'il n'est pas sûr de sa Foi, Dieu l'invite de chercher dans le livre de la Nature, d'utiliser sa faculte du raisonnement et de réfléchir sur les enseignements du Coran. Il doit chercher la vérité indiscutable jusqu'à ce qu'il la trouve, et il la trouve certainement, s'il est assez capable et sérieux. (voir le Coran 2:170; 43:22-24)

C'est pourquoi l'Islam demande des convictions solides et s'oppose â l'imitation aveugle. L'Islam enjoint à tout penseur authentique et sérieux d'employer ses facultés pleinement. Mais une personne nonqualifiée ou pas sûre d'elle doit poursuivre sa pensée dans la limite de ses capacités. Ce serait tout fait régulier pour une telle personne de se fier aux sources authentiques de la religion, qui sont suffisantes sans se poser des questions, ce dont il est incapable. Le point

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est que personne ne peut s'appeler un vrai Musulman à moins que sa Foi soit basée sur de fortes convictions et que son esprit soit libre de tout doute. L'Islam n'étant complet que lorsqu'il est basé sur de fortes convictions et le libre choix, on ne peut pas le forcer sur quiconque, car Dieu n'accepte pas la foi forcée. Aussi, ne considère-t-Il pas comme vrai Islam s'il ne se développe pas de l'intérieur ou ne nait pas de convictions libres et saines. Parce que l'Islam garantie la liberté de la foi beaucoup de groupes non-musulmans vivaient et vivent encore dans les pays Musulmans et jouissent de pleine liberté de croyance et de conscience. Les Musulmans prennent cette attitude parce que l'Islam interdit la contrainte en religion. C'est la lumière qui doit s'irradier de l'intérieur, car le libre choix est la pierre angulaire de responsabilité. Cela n'exempte pas les parents de la responsabilité de leurs enfants, ni leur pardonne l'indifférence au bien-être spirituel de leurs dépendants. En fait, ils doivent faire tout leurs possible pour aider leurs enfants d'avoir une

foi ferme et vivifiante.

Pour établir la Foi fermement il y a plusieurs voies paralleles. Il y a l'approche spirituelle fondée principalement sur le Coran et les Traditions de Muhammad. Il y a aussi l'approche rationelle qui aboutit finalement à la Foi en l'Etre Suprême. Cela ne veut pas dire que l'approche spirituelle manque de raisonnement sain. En fait, les deux approches sont complémentaires et peuvent bien réagir réciproquement si quelqu'un peut raisonner avec justesse, il peut avoir recours à l'approche rationelle ou spirituelle ou à toutes les deux et peut être confiant que sa conclusion sera juste. Mais si quelqu'un ne peut pas faire des études approfondies ou qu'il doute sa capacité de raisonner, il peut se limiter à l'approche spirituelle et se contenter de la connaissance qu'il peut acquérir des sources religieuses authentiques. Le point est que, qu'on utilise l'approche spirituelle ou la technique rationelle ou les deux, on finit par avoir Foi en Allah. Toutes ces voies sont également importantes et accéptables à l'Islam et, prises convenablement, aboutit au même point, c'est à dire, à la Foi en l'Etre Suprême. (Coran 5: 16-17; 12: 109; 18:30; 56:80).

15. Le vrai Musulman croit que le Coran est la parole d'Allah révelée à Muhammad par l'intermédiaire de l'Ange Gabriel. Dieu à révelé le Coran petit à petit en plusieurs occasions pour répondre à des questions, résoudre des problèmes, trancher des différends, et pour guider l'homme vers la vérite de Dieu et le bonheur éternel. Chaque lettre du Coran est la parole de Dieu et chaque son le vrai écho de la voix de Dieu. Le Coran et la source première et la plus authentique d'Islam. Il fut révélé en arabe. Il est encore et restera dans sa version arabe originale et complète, car Dieu S'est chargé de préserver le Coran, d'en faire la meilleure guidée pour l'homme et de le préserver contre la corruption. (Voir 4:82; 15:9; 41:41-44; 42:7; 52-53)

Comme preuve de la conservation par Dieu, le Coran est la seule Ecriture dans l'histoire de l'humanité qui a été preservée sa version complète et originale sans le moindre alteration de style, ni même de ponctuation. L'histoire de la consignation du Coran, de la compilation de ses chapitres et de la conservation de son texte ne font pas de doute dans l'esprit des Musul

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mans, ni dans l'esprit des Musulmans, ni dans l'esprit des savants honnêtes et sérieux. C'est un fait historique qu'aucun savant de n'importe quelle foi -qui respecte son savoir et son intégrite -n'a jamais mis en doute. En fait, c'est le miracle vivant de Muhammad que si toute l'humanité devait œuvrer ensemble elle ne pourrait pas produire le pareil d'un chapitre Coranique. (2: 22-24; 11: 13-14; 17: 88-89).

16. Le vrai Musulman croit en une distinction nette entre le Coran et les Traditions de Muhammad. Le Coran est la parole d'Allah tandis que les Traditions de Muhammad sont les interpretations pratiques du Coran. Le rôle de Muhammad était de transmettre le Coran comme il le recevait, de l'interpreter et de le pratiquer dans sa totalité. Ses interprétations et pratiques produisirent ce qu'on appelle les Traditions de Muhammad. Elles sont considérées comme la Deuxième Source de l'Islam et doivent êre en accord complet avec la Première Source, c'est à dire, le Coran, qui est le Modèle et le Critère. S'il Y a quelque contradiction ou incompatibilité entre une Tradition et le Coran, le Musulman s'adhère au Coran uniquement et considère tout autre chose contestable car aucune Tradition authentique de Muhammad ne peut en désaccord avec le Coran ou s'y opposer.

Remarques

Nous avons, au cours de ce débat sur les principaux articles de Foi de l'Islam, délibèrement delaisse le point de vue tradition sur le sujet. Nous ne sommes pas limité8 aux cinq ou six articles. Au contraire, nous avons essayé d'inclure autant de Principes que possi ble. Mais il faut faire ressortir ici que tous les articles de Foi sus-mentionnes sont fondés sur et dérivent des enseignements du Coran et des Traditions de Muhammad. Plus de versets du Coran et plusieurs parties des Traditions pourraient être cités pour démontrer le fondement de ces articles de Foi. Cela n'a pas été fait faute d'expace. Neanmoins, le Coran et les Traditions de Muhammad sont disponibles pour les études détailées.

Nous avons aussi utilisé les terminologies occidentales et les termes techniques tels que predistination, fatalisme, libre arbitre et autres à minimum. Cela a été fait délibèrement parce que nous avons voulu éviter la confusion et les technicités. La plupart des termes techniques utilisés en religion parmi les peuples non-arabophones provoquent des malentendus, et donnent de fausses impressions. Ce serait impossible de répondre au but de cet ouvrage si des termes religieux étrangers sont adoptés et appliqués à l'Islam. Si nous avions utilisé la terminologie religieuse étrangère ici, nous aurions eu à ajouter plusieurs qualificatifs et commentaires pour clarifier l'image de l'Islam. Cela aussi aurait demandé beaucoup plus d'espace que n'aurions pas pu nous permettre dans la conjoncture. Nous avons donc essayé d'expliquer les choses dans un language ordinaire et simple et le même principe sera, bien sûr, suivi dans le reste du livre.

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Chapitre 2

Les Concepts Fondamentaux de l'Islam

Le Concept de la Foi (Imane)

Certains gens peuvent penser que l'homme de· vient Musulman quand il confese sa foi en l'Unicité du Vrai Dieu et en Muhammad comme Son Dernier Messager. Mais cela est loin de la signification complète de la foi. La signification complète de la Foi en Islam n'est pas du tout quelque chose de nominal ou une simple formalité. La Foi en Islam est un état de bonheur acquis grâce à l'action positive et aux concepts constructifs aussi bien qu'aux mesures dynamiques et efficaces.

Le Coran et les Traditions de Muhammad définissent les normes selon lesquelles une Foi pleine de sens est bâtie. Aussi, les vrais croyants sont-ils:

  1. Ceux qui croient en Dieu, à Ses anges, à Ses Livres complètés par le Coran, en Ses messagers avec Muhammad comme le sceau, au Jour du Jugement Dernier, à la science et à la sagesse absolue de Dieu.
  2. Ceux qui se fient tout le temps à Dieu et ont une confiance inébranlable en Lui.
  3. Ceux qui dépensent dans le Chemin de Dieu de ce

qu'Il leur a accordé sous forme de richesse, de vie, de santé, de connaissance, d'expérience, ainsi de suite.

4. Ceux qui observent régulièrement leurs prières quotidiennes aussi bien que les prières en congrégation hebdomadaires et annuelles.

·5 . Ceux qui payent leurs taxes religieuse (aûmones ou Zakah) aux bénéficiaires légaux (individus ou institutions), dont le minimum est de deux et demi pour cent du revenu annuel ou de la valeur totale des . marchandises dans le commerce -après déduction et toutes dépenses et dettes.

  1. Ceux qui commandent le bien et le bon et qui combatent le mal et le méchant par tous les moyens légaux à leur disposition.
  2. Ceux qui obéissent à Dieu et à Son Messager Muhammad et sentent leur foi se fortifier quand on récite le Coran, et leur cœur s'humilier quand on mentionne le nom de Dieu.
  3. Ceux qui aiment le plus Dieu et Son Messager, et aiment leurs prochains sincèrement à cause de Dieu seulement.
  4. Ceux qui aiment leurs voisins proches et éloignés et sont franchement gentils envers leur hôtes, surtout les étrangers.
  5. Ceux qui disent la verité et s'engagent en bonne conversation ou bien s'abstiennent de parler.

C'est clair que la signification même de la Foi fait pénétrer l'Islam profondément et de façon constructive dans chaque aspect de la vie. Selon l'Islam, la

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vraie Foi a un effet decisif sur le sort spirituel et materiel de l'homme et aussi sur sa conduite personnelle et sociale aussi bien que politique et sa vie économique. Voici quelques exemples pour montrer comment le Coran contient de nombreuses références comme celles-ci:

«Les Vrais croyants sont ceux dont les cœurs frissonnent lorsqu'on prononce le nom de Dieu. Ce sont ceux dont la foi augmente quand ils entendent reciter le Livre. Ce sont ceux qui ne se fient qu'à leur Seigneur. Ce sont ceux qui sont assidus à la prière et qui distribuent une partie des biens que Nous leur accordons. Les voila, les vrais croyants! Une place enviable leur est réservée auprès de leur Seigneur. Ils y trouvent un accueil indulgent et un bien-être ineffable.»

(8: 2-4)

«Les croyants, hommes et femmes, sont solidaires les uns des autres. Ils encouragent au bien et déconseillent le mal. Ils sont assidus à la prière, acquittent la et obéissent à Dieu et à son Prophète. Dieu les recevra dans le Sein de Sa miséricorde. Il est puissant et sage. Dieu réserve des jardins arrosés d'eau vive· aux croyants, hommes et femmes, pour l'éternité. Il leur réserve aussi de riantes demeures dans les jardins de l'Eden. D'avoir été élus par Dieu sera pour eux une récompense plus grande encore. Quelle magnifique récompense!»

(9: 71-72)

«Les vrais croyants sont ceux qui croient à Dieu et à Son Prophète, ne connaissent pas le

doute, mettent leurs biens et leurs personnes au

service de Dieu. Les voilà les croyants sincères.»

(49:15)

En sus de ces citations du Coran, il y a beaucoup de Traditions de Muhammad qui s'y rapportent.

Par exemple, il dit:

«Nul n'est un vrai croyant à moins qu'il aime pour son correligionnaire ce qu'il aime pour lui-même.»

«Trois qualités sont signe de foi saine et celui qui les acquiert peut vraiment gouter la douceur de la Foi. Ce sont (1) Aimer Dieu et Son Messager plus que tout, (2) aimer son prochain à cause de Dieu seulement et (3) resister de retourner à l'incroyance avec la même énergie de resister d'être jeté au feu.»

«Il est interdit à celui qui croit à Dieu et au Jour du Jugement Dernier de faire de mal à son voisin; surtout les étrangers, et doit dire la vérité sinon s'abstenir.»

Il y a plusieurs versets et traditions semblables aux precités. Mais il faut cependjant tenir compte du fait que les citations ne sont pas et ne peuvent pas être les mots exacts du Coran et de Muhammad, tels qu'ils le sont dans le texte arabe. La raison en est simple. Aucun interprète, quelque savant et maître qu'il soit, ne peut jamais transmettre le pouvoir spirituel et l'appel enchanteur du Coran est -et Dieu l'a ainsi fait inimitable, et il est au-delà de l'imagination et du pouvoir humains de produire de semblable. Ce qui est vrai pour le Coran l'est aussi pour les Traditions de

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Muhammad dans une certaine mesure, car, après le Coran, ses paroles sont les plus décisives et de plus grande portée.

Le çoncept de la Droiture (Diu)

L'Islam met toujours en garde contre les concepts et les rituels superficiels, contre les formalités sans vitalités et les croyances ineffectives. Dans un verset représentatif, Dieu explique toute la signification de la droiture ainsi:

«La droiture, ce n'est pas tourner son visage du côte de l'Orient ou de l'Occident, la droiture, c'est croire en Dieu, au jugement dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes; la droiture, c'est donner son argent, quelque besoin qu'on en ait, à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs. et . aux mendiants; la droiture, c'est racheter les captifs, observer la prière, faire l'aûmone, tenir ses engagements, supporter avec courage l'adversité et la misère, même dans leurs manifestations extrêmes. C'est là la droiture sincère et prudente.»

(2:177).

Le verset contient un beau portrait clair de l'homme droit (vertueux). Il doit obéir à tous les réglements salutaires et doit avoir pour motif sincète l'amour de Dieu et l'amour du prochain à cause de Dieu. Nous avons ici quatre éléments: (i) notre foi doit être vraie et sincère, (ii) nous devons être prêts à la manifester par les actes de charité et de bonté envers nos prochains; (iii) nous devons être de bons citoyens, aidant les institutions charitables et les organisations sociales, (iv) nous devons être fermes et inébranlables en toutes circonstances.

C'est donc clair que la Droiture n'est pas un vain mot. Elle doit reposer sur une Foi ferme et la pratique constante. Elle doit se manifester dans la pensée et les actes de l'individu et influencer vie intérieure et extérieure, ses affaires ind.ividuelles et communes. Quand le principe islamique de droiture est établie, il pourvoit l'individu de la paix en toutes circonstances, la société de la securité à tous les niveaux, la nation de solidarité et la communauté internationale d'espoir et d'harmonie. Combien la vie peut être paisible et agréable si les gens mettent en pratique le Concept Islamique de la Droiture! Qu'est ce qui peut être plus rassurnt que la foi au Créateur Bienfaiteur et l'investissement dans des causes aussi bonnes et valables? Qu'estce qui peut être plus humanitaire que d'alleger les inquiétudes profondes des assujettis, de soulager les souffrances des exploités et de satisfaire les besoins des sans-ressource? Qu'est-ce qui est plus méthodique et honnête que l'accomplissement des engagements, la présérvation d'une conscience claire, et le maintien de l'intégrité? Et qu'est-ce qui est spirituellement plus agréable que de faire tout cela régulièrement, naturellement, et pour l'amour de Dieu?

Le Concept de la Piété (Taqwa)

Ce qui a été dit à propos de la foi et de la droiture est généralement vrai pour la piété. Aussi, n'est-ce pas une affaire de prétentions convenables ou de confessions verbales. C'est beaucoup plus sérieux. Comme toujours, le Coran est notre meilleure source. Au su

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jet des pieux il dit:

«A ceux qui croient au surnaturel, qui prient avec rectitude et qui remettent en circulation les biens que Nous leur avons procurés. A ceux qui tiennent pour vraies les révélations qui ont été reçues par toi et tes prédécesseurs et qui croient avec certitude à la vie future. Ceux-l;} seuls sont sur la voie tracée par leur Maitre et ceux-là seuls reussiront.»

(2: 3-5)

«Les vertueux qui distribuent leurs biens, qu'ils soient;} l'aise ou dans la gène, qui vainquent leur colère et qui pardonnent â autrui. Dieu aime les cœurs généreux, les vertueux qui, lorsqu'ils commettent une mauvaise action ou ont prévariqué contre eux-mémes, appellent Dieu et implorent son pardon pour leurs péchés. Car qui peut effacer les péchés les hommes si ce n'est Dieu? Les Vertueux qui, de propos déli béré, ne persévèrent pas dans le mal. Ceux-là auront pour recompense le pardon de Dieu et pour séjour éternel des jardins arrosés d'eau vive. Quelle belle recompense pour les hommes de bien!»

(3: 134-136)

Nous apprenons dans ces versets que la piété requiert un emploi approprié de l'esprit en saisissant la vérité de Dieu et de la vie, un emploi approprié des biens en les dépensant dans le chemin de Dieu dans toutes les circonstances, et un emploi approprié des capacités spirituelles aussi bien que temporelles de l'homme en établissant la prière. Il faut aussi un haut degré de contrôle sur sa colère et ses émotions, une force morale pour pardonner et patienter, et un remord de conscience pour faire le pêcheur se tourner vers Dieu et repentir. Etre pieux, c'est être un homme aux belles et vraies convictions, résolu et de caractère, de volonté et courage et surtout, un homme de Dieu. Piété, droiture et Foi pleine de sens ont une relation entre elles et aboutissent dans une seule voie. Elle mènent à l'Islam et bâtissent le vrai Musulman.

Le Concept de la Prophétie

Le Bon Dieu qui est aussi plein d'affection a envoyé plusieurs prophètes à différentes époques de l'histoire. Chaque nation à eu un ou plusieurs prophètes. Tous les prophètes de Dieu étaient des hommes de bon caractère et très honorables. Ils étaient entrainés et choisis par Dieu pour transmettre Son Message à l'humanité. Leur honnêteté et véracité, leur intelligence et integrité sont au-dessus de doute. Ils étaient infaillibles dans le sens qu'ils ne commettaient pas de pêché et ne violaient pas la Loi de Dieu. Mais, en tant que mortels, ils ont pu commettre des erreurs involontaires dans quelques affaires et decisions humaines. Leurs jugement personnel n'était pas nécessairement toujours bon.

L'envoi de ces prophètes de Dieu est une manifestation de la liaison entre Ciel et Terre, entre Dieu et l'homme. Cela signifie qu'on peut réformer l'homme et qu'il y a beaucoup de bien chez lui. Le but de la prophétie est de confirmer ce que l'homme sait déjà ou ce qu'il peut savoir, et de lui enseigner ce qu'il ne sait pas ou qu'il ne peut pas savoir par ses propres

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moyens. C'est aussi pour aider l'homme à trouver le Chemin Droit de Dieu, et de faire le bien et éviter le mal. La prophétie est une expression éloquante de l'amour de Dieu pour ses Créatures et sa volonté de les guider sur la bonne voie de la foi et de la conduite. Elle démontre Sa justice envers l'homme, car Il lui montre d'abord la vraie direction, et le tient ensuite responsable de ses actes. Il donne des avertissements à travers ses prophètes, et si l'homme ne voit pas les dangers de ses méfaits, sa conduite devient permissable. Cela est en complet accord avec l'amour et la justice de Dieu, et la valeur et la capacité de l'homme d'être responsable envers le Seigneur.

La Source de la prophétie et Garant de tous les prophètes est Unique: C'est Dieu. Leur but est de servir Dieu, de faire connaitre à l'homme Dieu et ses enseignements divins, d'établir la verité et le bien, d'aider l'homme à réaliser le vrai dessein de son existence et de l'aider de mener sa vie d'une façon utile. C'est sur ce fondement que les Musulmans ne font aucune discriminations entre les prophètes et acceptent que leurs enseignements sont compatibles et complémentaires. Et c'est la raison pourquoi les Musulmans croient à tous les Livres Divins et reconnaissent tous les prophètes de Dieu comme déjà mentionnés.

Le Concept de la Vie

La vie est une démonstration éclatante de la sagesse et la science de Dieu, une réflection vivante de Son art et Son pouvoir. Il donne et crée la vie. Rien n'existe par hasard et personne ne se crée ou crée un autre. La vie est un avoir de grande valeur et cher qu'aucune personne sensée ou normale n'aimerait perdre de son propre gré. Même ceux qui, dans le desespoir, se suicident lentement, essaient à la dernière minute de recouvrer leur existence et désirent rattraper une seconde chance de vivre. C'est Dieu qui donne la vie à l'homme et Lui seul à le droit de la reprendre; personne d'autre n'a le droit de detruire une vie. C'est pour l'Islam interdit toutes formes de suicide et d'auto-destruction, et recommande la patience et la bonne Foi lors du decès d'un être cher. Quand on exécute un assassin, on le tue en vertu du droit de Dieu et de Sa Loi.

Quant Dieu donne la vie à l'homme, ce n'est pas en vain qu'Il lui donne des qualités exceptionnelles et de grands moyens. Aussi, n'est-ce pas en vain qu'Ille charge de certaines obligations. Dieu veut aider l'homme à remplir les conditions de la vie et atteindre le but de l'existence. Il veut l'aider à apprendre l'art de vivre et de savourer le bon goût de la vie selon la gouverne divine. La vie est dépôt de Dieu et l'homme est un dépositaire qui doit traiter son dépôt honnêtement et adroitement, conscient de Dieu et de la responsabilité, envers Lui.

La vie peut être comparée à un voyage ayant un certain point de départ et un certaine destination. C'est ~ne étape transitoire, une introduction à la Vie Eternelle dans l'Au-delà. L'homme ne fait que passer au cours de ce voyage et ne doit se soucier que de ce qui lui sera utile dans la Vie Future. En d'autres mots., il doit faire tout le bien qu'il peut et être enfin prêt à. s'engager dans l'Eternité à tout moment. Il doit considérer sa vie sur la Terre comme une occasion de

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faire de son mieux tant qu'il peut car il ne pourra jamais retarder le moment du départ d'une seconde. Si son terme arrive à expiration il sera trop tard pour en faire quoique ce soit ou l'étendre. Le meilleur emploi de la vie, c'est donc vivre selon les enseignements de Dieu et d'en faire un voyage sans danger vers la Vie Future de l'Eternité. La vie étant un moyen si important pour atteindre le but final, l'Islam a etabli un système complet de régIes et de principes pour montrer à l'homme comment la vivre, ce qu'il faut prendre et ce qu'il faut laisser, ce qu'il faut faire et ce qu'il faut éviter, ainsi de suite. Tous les hommes viennent de Dieu et il n'y a pas de doute qu'ils retourneront vers Lui. Dans un de ses exposés d'ensemble le Prohpète Muhammad a sagement conseillé â l'homme de se considérer comme étranger à cette vie ou comme un

voyageur traversant ce monde.

Le Concept de la Religion

Tout au long de l'histoire la religion à été abusée et mal comprise. Certaines gens s'en servent comme moyen d'exploitation et suppression, comme pretexte aux préjugés et à la persecution. D'autres s'en servent comme source de pouvoir et de domination sur l'élite et la masse également. Au nom de la religion, on a fait des guerres injustifiables, on a opprimé la liberté de la pensée et de la conscience, on a persecuté la science, on a refusé à l'individu le droit à la maturité et on a abaissé l'honneur de l'homme scandaleusement. Au nom de la religion, on a commis une injustice envers l'humanité de sorte que la religion elle-même a subi beaucoup de pertes.

Ce sont des faits historiques que personne ne peut nier. Mais est-ce là la vraie fonction de la religion ou la vraie approche de la religion? La réponse indiscutable est un carrément non. Il y a plusieurs religions dans la vie, et chacune prétend être l'unique vraie religion. Chaque religion est supposée provenir de Dieu pour la vraie gouverne de l'homme. Mais ces prétentions se contredisent et ont provoqué des dissensions parmi les gens et de vives réactions à la religion -au lieu d'unir l'humanité en une fraternité universelle sous l'autorité d'un Bon Dieu Universel. Cette situation confond tout observateur neutre et le rend peutêtre hostile à toute religion.

Ce concept islamique de la religion est unique dans le sens le plus large du terme. C'est vrai que la religion authentique doit venir de Dieu pour la vraie guidée de l'homme. Et c'est également vrai que la nature humaine et les besoins humains majeurs sont fondamentalement les mêmes tout le temps. Ce concept mène à une conclusion, qui est celle-ci. Il n'y a qu'une religion vraie, venant d'un Seul et Même Dieu, pour s'occuper des problèmes humains saillants de tout le temps. Cette religion, c'est ISLAM. Mais il faut tenir compte du fait que l'Islam n'a pas été enseig9é~ré Prophète Muhammad seul. Au contraitê~~l'Islam fut enseigné par tous les prophètes avan Muhammad, et les disciples d'Abraham et de Moise aussi bien que ceux de Jésus et les autres étaient tous nommés MOUSLIMES (Musulmans). Aussi, l'Islam a-t-il été, et sera-t-il toujours, la vraie religion universelle de Dieu, car Dieu est Un et Immuable, et parceque la nature humaine et les besoins majeurs de l'homme sont fondamentalement les mêmes, indépendamment

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de l'époque et du lieu, de race et d'âge, et de toute autre considération.

En tenant compte de cela, le concept islamique maintient que la religion n'est pas qu'une nécessité spirituelle et intellectuelle mais aussi un besoin social et universel. Ce n'est pas pour confondre l'homme mais pour le guider. Ce n'est pas pour l'avilir mais pour élever sa nature morale. Ce n'est pas pour le priver de choses utiles, ou pour alourdir ou opprimer ses qualités; mais pour lui ouvrir de trésors inépuisables de pensées saines et d'actions justes. Ce n'est pas pour le confiner dans des limites étroites mais pour le lancer dans les vastes horizons de la verité et du bien. Bref, la vraie religion doit faire l'homme connaitre Dieu aussi bien soi-même et le reste de l'Univers. Ce n'est point une simplification excessive de la religion. Voici ce qu'il signifie.

En examinant soigneusement le vrai but de la religion, on s'apercevra que la religion satisfait les besoins spirituels et modère les besoins matériels de l'homme. Elle dénoue ses nœuds et complexes psychologiques, raffine ses instincts et aspirations, et discipline ses désirs et tout le cours de sa vie. Elle améliore sa connaissance de Dieu -La Plus Haute Verité de l'Univers, et de soi-même. Elle lui renseigne sur les secrets de la vie et la nature de l'homme et la façon de les traiter, le bien et le mal, le bon et le· mauvais. Elle purifie l'âme du mal, elle dissipe les doutes de l'esprit, fortifie la caractère et corrige la pensée et les convictions de l'homme. Tout cela ne peut se réaliser que si l'homme observe fidèlement les devoirs spirituels et les lois temporelles introduits par la religions.

D'autre part, la vraie religion éduque l'homme et le forme à l'espoir et à la patience, au courage et à l'endurance, qualités dont on a besoin pour maitriser l'art de vivre. De plus, la vraie religion garantit l'homme contre les craintes et les pertes spirituelles, et l'assure de l'aide et de l'alliance durable de Dieu. Elle pourvoie l'homme de paix et de securité et rend sa vie pleine de sens.

Voilà ce que la vraie religion peut faire pour l 'humanité et le concept de religion en Islam. Toute religion qui n'arrive pas à produire ces fruits n'est Islam, ou plutôt, pas du tout religion, et tout homme qui ne parvient pas à tirer ces bénéfices de la religion n'est pas religieux ou dévot. Dieu dit une verité absolue dans le Coran:

«La religion de Dieu est l'Islam. Les gens du Livre ne se sont divisés entre eux qu'après avoir reçu la venté, poussés par la jalousie. Celui qui repousse les enseignements de Dieu, Dieu est prompt à régler son cas.»

(3:19)

«Celui qui adoptera une autre religion que celle de l'Islam sera désavoué par Dieu et il sera au nombre des reprouvés dans l'autre monde.»

(3:85)

Le Concept du Péché.

Une des zones les plus troubles de l'existence humaine est le problème du péché et du mal dans le monde. On croit communément que le péché à commencé avec Adam et Eve pendant leur existence dans le Jardin D'Eden. Cet évènement provoqua la Chute

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et à depuis marque la race humaine de culpabilité, de fletrissure et d'abasourdissement.

L'Islam a pris une position unique sur toute la question, une position qu'aucune autre religion connue n'a prise. Le Coran dit que Dieu ordonna à Adam et Eve d'habiter dans le Jardin D'Eden et de gouter ses produits à leur guise, assurés de provisions abondantes et de confort. Mais ils furent avertis de ne pas s'approcher d'un certain arbre afin qu'ils ne fussent pas victimes de mal et d'injustice. Pis Satan les tenta par la ruse et leur fit prendre leur joyeuse situation. Ils furent chassés du Jardin et descendus sur Terre pour y vivre, mourir et en retirer enfin pour le Jugement Dernier. Réalisant ce qu'ils avaient fait, ils se sentirent honteux, coupables et eurent des remords. Ils demandèrent grâce à Dieu et furent pardonnés. (Coran 2: 25-38; 7: 19-25; 20: 117-123).

Cet évènement symbolique est de grande portée. Il nous révèle que l'être humain est imparfait et toujours faillible même s'il devait vivre dans le paradis. Mais un péché ou une erreur, comme ce fut le cas d'Adam et d'Eve, ne tue pas nécessairement le cœur humain, empêche ·la reforme spirituelle ou arrête la croissance morale. Au contraire, l'être humain a assez de sens pour reconnaitre ses péchés et ses faiblesses.

Ce qui est plus important, c'est qu'il est capable de savoir où se tourner et vers qui s'adresser pour la gouverne. Est encore plus important le fait que Dieu est toujours prêt à répondre aux appels sincères de ceux qui cherche Son aide. Il est si Clément et Miséricordieux que Son Pardon est global et Sa Misericorde renferme tout. (Coran 7:156) Une autre révélation de

l'évènement est que la discrimination sexuelle et la culpabilité ou le péché héréditaire sont étrangers à l'esprit de l'Islam.

L'idée de Péché Originel ou de criminalité héréditaire n'a pas de place dans les enseignements de l'islam. L'homme, selon le Coran (30;30) et le Prophète, nait dans un état de pureté ou «fitrah», c'est-à-dire, Islam ou soumission à la volonté et à la loi de Dieu. Ce qui advient à l'homme après sa naissance est le résultat d'influence externe et de facteurs intrus. Pour exprimer l'idée en termes de la pensée moderne, la nature humaine est malléable, c'est le cours de la socialisation, l'environnement familal en particulier, qui est crucial. Il joue un rôle decisif dans la formation de la personnalité humaine et le développement du caractère moral. Cela ne prive pas l'individu de la liberté du choix, ni l'exempte de la responsabilité. C'est plutôt une libération du lourd fardeau de la criminalité héréditaire ou du péché instinctif.

Dieu est, par définition, Juste, Sage, Clément, Miséricordieux et Parfait. Il a crée l'homme en lui insufflant de Son Propre Esprit (Coran 15:29; 32:9; 66:12). Puisque Dieu est la bonté absolue et infinie et Son esprit est absolument parfait, et puisque l'homme a reçu à travers la création, l'Esprit de Dieu, il a retenu obligatoirement au moins une partie de ce bon Esprit du Créateur. Cela peut expliquer les bonnes dispositions de l'homme et sa grande envie du spirituel. Mais d'autre part, Dieu a crée l'homme pour l'adorer, pas pour être Son égal, rival, l'incarnation parfaite ou la personnification absolue de sa Bonté. Cela signifie que, quelque bon et parfait l'homme peut

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être, par la grâce de la création, il est encore bien loin de posseder la bonté et la perfection du Créateur. L'homme n'est certes, pas sans ces qualités. Mais elle sont limitées et en rapport avec la nature, la capacité et la responsabilité de l'homme. Cela peut expliquer l'imperfection et la faillibilité de l'homme.

Cependant, l'imperfection et la faillibilité ne sont pas équivalents de péché ou synonymes de criminalité -tout au moins pas en Islam. Si l'homme est imparfait, il n'a pas été laissé sans secours ou abandonné par Dieu pour devenir victime de ses faiblesses. Les révélations lui donne pouvoir, la raison le soutient, la liberté du choix le fortifie et les diverses dispositions sociales et psychologiques le guide pour chercher et ateindre une perfection relative. La gravitation entre les forces du bien et du mal est la lutte de la vie. Elle donne à l'homme quelque chose auquel s'attendre, des ideaux à chercher, du travail à faire, et des rôles à jouer. Il rend sa vie intéressante, pleine de sens, pas monotone et stagnante. D'autre part, il fait plaisir à Dieu de voir Ses serviteurs dans un état de victoire spirituelle et morale.

Selon la norme morale de l'Islam, ce n'est pas péché que l'homme soit imparfait ou faillible. Cela fait partie de sa nature de créature bien définie. Mais c'est péché s'il à les moyens d'atteindre la perfection relative et choisit de ne pas le faire. Un péché est une action, une pensée ou une decision qui est (1) delibérée

(2) défie la loi sans équivoque de Dieu (3) viole le droit de Dieu ou le droit de l'homme (4) est nuisible à l'âme ou au corps (5) est répétée (6) est normalement évitable. Ce sont les composantes du péché qui est ni

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inné, ni héréditaire. C'est cependant vrai que J'homme possède en lui la capacité potentielle latente du péché, mais ce n'est pas plus grande que sa capacité de piété et de bonté. S'il choisit de manifester le potentiel du péché au lieu de potentiel de bonté, il ajoutera un nouvel élément étranger à sa nature pure. L'homme est seul responsable de cet élément externe.

En Islam, il y a des péchés majeurs et des péchés mineurs comme il y a des péchés contre Dieu et des péchés contre Dieu et l'homme. Tous péchés contre Dieu, sauf un, sont pardonnables si le pécheur implore le pardon sincèrement. Le Coran affirme qu'en verité Dieu ne pardonne pas le péché de «Chirk» (polythéisme, panthéisme, trinité etc.). Mais Il pardonne tout autre péché et pardonne à qui Il veut. Cependant, si le polythéiste ou l'athée retourne à Dieu, ses péchés seront pardonnés. Les péchés contre les hommes ne sont pardonnables que si l'offensé pardonne à l'offenseur ou si les compensations appropriées sont faites ou punitions appropriées sont appliqués.

En somme, le péché est acquis, pas inné, émérgeant pas encastre, évitable pas inéluctable. C'est la violation délibérée et consciente de la loi sans équivoque de Dieu. Si l'homme fait quelque chose dû aux instincts naturels ou des impulsions absolument irrésistibles et incontrolables, alors un tel acte n'est pas un péché en Islam. Sinon, le dessein de Dieu ne serait pas raisonnable et la responsabilité de l'homme serait vaine. Dieu réclame de l'homme ce qui est conforme aux possibilités et à la portée humaines.

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Le Concept de la Liberté

La liberté, en tant que concept aussi bien que valeur, a été mal-comprise et abusée. Le fait est que dans aucune société humaine l'homme peut être libre dans le sens absolue du terme. Une sorte ou autre de limite est nécessaire afin que la société puisse fonctionner.

A part cette idée générale, l'Islam enseigne la liberté, la chérit et la garantit au Musulman aussi bien qu'au non-Musulman. Le concept islamique de la liberté s'applique à toutes les activités volontaires de l'homme dans tous les domaines de la vie. Comme déjà enoncé, chaque homme nait libre sur le «fitrah» ou dans un état de pureté naturelle. Cela signifie que l'homme nait libre de tout assujettissement, péché, inferiorité heritée et entrave ancestrale. Son droit à la liberté est sacré aussi longtemps qu'il ne viole pas la Loi de Dieu ou profane les droits des autres.

Un des principaux buts de l'Islam est d'emanciper par l'esprit des superstitions et d'incertitudes, l'âme du péché et de la corruption, la conscience de l'oppression et de la peur, et même le corps du désordre et de la dégénéréscence.

La voie que l'Islam impose à l'homme pour atteindre ce but comprend des efforts intellectuels profonds, des observances spirituelles constantes, des principes moraux obligatoires et même des réglements diététiques. Quand l'homme suit cette voie religieusement il ne peut pas faillir à atteindre le but ultime de liberté et d'emancipation.

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La question de liberté concernant la croyance, le culte et la conscience à aussi une grande importance en Islam. Chacun a droit à la liberté de croyance, de conscience et du culte. Dans le Coran, Dieu dit: «Plus

de contrainte dans la religion. La venté se distingue clairement de l'erreur. Quiconque rejette l'erreur et croit en Dieu est semblable à celui qui est accroché à une anse solide, indétachable. Dieu entend et sait tout.»

(2:256)

L'Islam adopte cette attitude parce que la religion dépend de la foi, de la volonté et de l'engagement. Ceux-la ne signifieraient rien s'ils étaient imposés par la force. De plus, l'islam présente la Vérité de Dieu sous forme d'une opportunité et laisse à l'homme le choix de decider sa propre voie. Le Coran dit: «La Verité est de votre Seigneur. Que celui qui voudra, croit, et que celui qui voudra, mécroit.»

(18:29)

Le concept islamique de la liberté est un article de foi, un ordre solennel du Créature Suprême. Il est fondé sur les principes fondamentaux suivants. Premier: la conscience de l'homme est assujetti à Dieu seulement, envers Qui chacun est directement responsable. Deuxième: chaque humain est personnellement responsable de ses actes et lui seul a droit de récolter les fruits de son œuvre. Troisième: Dieu à délégué à l'homme la responsabilité de décider pour lui-même. Quatrième: l'homme est suffisamment pourvu de guidée spirituelle et doué de qualités rationelles lui permettant de faire des choix responsables et raisonables. Tel est le fondement du concept

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islamique de la liberté et telle est la valeur de la liberté en Islam. C'est un droit naturel de l'homme, un privilège spirituel, une pérogative morale, et, pa.r dessus tout, un devoir religieux. Dans le cadre de ce concept islamique de la liberté, il n'y a pas de place pour les persécutions religieuses, lutte des classes, ou préjugé racial. Le droit de l'individu à la liberté est aussi sacré que son droit à la Vie; liberté équivaut à la Vie ellemême.

Le Concept de l'Egalité

Le principe d'égalité ou, mieux encore, d'équité, est un élément de base du système des valeurs islamiques. L'égalité, comme une valeur, ne doit pas être meprisé pour ou confondue avec identicité ou stéréotype. L'Islam enseigne que, devant Dieu, tous les hommes sont égaux mais ne sont pas nécessairement identiques. Il y a des différences de capacités, de potentiels, d'ambitions, de richesses et autres. Cependant, aucune de ces différences ne peut d'elle-même être cause d'un statut de supériorité d'un homme sur un autre ou d'une race sur une autre. L'origine d'un homme, la couleur de sa peau, la quantité de richesse qu'il possède et le degré de prestige dont il jouit n'ont rien à voir avec le caractère et la personnalité de l'individu vis à vis Dieu. La seule distinction que Dieu reconnait est celle de piété et le seul critère que Dieu applique est celui de bonté et d'excellence spirituelle.

«0 hommes! Nous vous avons crées d'un homme et d'une femme. Nous vous avons di· visés en races et en tribus avec des caractères distinctifs. Le plus méritant au yeux de Dieu est

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celui qui le craint le plus. Dieu est savant et bien informé.»

(49:13)

Les différences de race, de couleur ou de statut social ne sont qu'accidentelles. Elles n'affectent pas la vrai position de l'homme aux yeux de Dieu. Aussi, l'égalité n'est-elle pas valeur de simple affaire de droits constitutionels ou de convention sociale ou de charité condescendante. C'est un article de foi que le Musulman prend au sérieux et auquel il doit s'adhérer sincèrement. Les bases de cette valeur islamique qu'est l'égalité sont profondément ancrées dans la structure de l'Islam. Elle est issue des principes fondamentaux tels que: (1) Tous les hommes sont les créatures d'un Seul et Même Dieu Eternel; le Maître Suprême de Tous. (2) Tous les hommes appartiennent à la race humaine et sont enfants d'Adam et Eve à part entière. (3) Dieu est juste et bon envers toutes Ses créatures. Il n'est partial envers aucune race, aucun âge ni aucune religion. Tout l'Univers est Son empire et tous les gens sont Ses créatures. (4) Tous les gens sont égaux dans le sens que personne n'apporte quoique ce soit avec lui, et ils meurent dans le sens qu'ils n'emportent aucun des biens qu'ils possèdent.

(5) Dieu juge chacun selon ses mérites et d'après ses propres actions. (6) Dieu à confèré à l'homme, comme tel, un titre d'honneur et de dignité.

Tels sont quelques-uns des principes regissant la valeur 'égalité' en Islam. Si ce concept est mis en pratique pleinement il n'y aura pas de place pour les préjugés ou les persécutions. Et si cette injonction divine est suivie comme il faut il n 'y aura pas de place pour

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l'oppression et la suppression. Les concepts de peuple choisi et de gentils, des termes tel que races maudites, des expressions telles que castes sociales et citoyens de deuxième ordre ne signifieront rien et deviendront désuétes.

Le Concept de la Fraternité

Un autre élément fondamental du système des valeurs islamiques est la fraternité humaine. Cette valeur aussi est fondée sur les mêmes principes dont il a été question au sujet de la liberté et de l'égalité. En sus de ces principes précités, la fraternité en Islam est fondée sur la croyance inébranlable à l'Unicité et l'Universalité de Dieu qui est adoré, l'Unité de l'hu~ manité l'adoratrice, et l'Unité de la religion moyen d'adoration. Pour le Musulman, Dieu est Un, Eternel et Universel. Il est créateur de tous les hommes, le Pourvoyeur de tous les hommes, le Juge de tous les hommes, et le Seigneur de tous les hommes. Statut social, superiorité nationale et origine raciale lui paraissent insignifiants. Devant Lui, tous les hommes sont égaux et frères les uns des~utres.

Le Musulman croit à l'unité de l'humanité par rapport à la source de la création, paternité d'origine et destin final. La source de la création est Dieu Lui· même. Les parents communs d'origine sont Adam et Eve. Chaque humain est issu de ces parents d'origine, chaque humain appartient à ce couple et en tient. Quand au destin final, il n'y a aucun doute dans l'esprit du Musulman qu'auprès de Dieu, le Créateur, que tous les hommes vont retourner.

Le Musulman croit à l'unité de la religion de Dieu. Cela signifie que Dieu ne réserve pas Sa religion ou Ses faveurs à quelque nation, race ou période particulière. Cela signifie aussi qu'il ne peut y avoir de contradiction ou de différences fondamentales dans la Religion de Dieu. Quand tout cela est bien interprèté, il n'y aura plus de raison pour le prétendu supériorité ou d'exclusivité présomptueuse. Et quand c'est inculqué dans l'esprit humain, il fournira à l'homme un comcept clair et une base solide de la fraternité humaine. Parce que le Musulman croit à l'Unicité de Dieu, l'unité de l'humanité et l'Unité de la religion, il croit à tous les Messagers et toutes les Révélations de Dieu sans discrimination.

Le Concept de la Paix

Pour comprendre l'aproche de l'Islam à la question de paix, on a qu'à considerer quelques faits élémentaires concernant l'Islam. Paix et Islam sont derivés de la même racine et peuvent être considérés comme étant synonymes. Un des noms de Dieu est Paix. Les derniers mots des prières quotidiennes de chaque Musulman sont les mots de paix. La salutation des Musulmans quand ils retournent à Dieu est paix. Les salutations quotidiennes entre Musulmans sont des expressions de paix. L'adjectif «Mouslime» signifie, dans un certain sens, paisible. Le Ciel, en Islam, est la maison de la paix.

Voilà combien le thème de paix est fondamental et dominant en Islam. L'individu qui approche Dieu à travers l'Islam ne peut pas manquer d'être en paix avec Dieu, avec lui-même et avec ses semblables. En prenant toutes ces valeurs ensemble, en mettant

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l'homme à la place qui lui convient dans le cosmos, et en regardant la vie dans la perspective islamique, les hommes de bonne foi et de bons principes doivent réussir à faire de notre monde un monde meilleur, à retrouver la dignité humaine, à atteindre l'égalité, à profiter de la fraternité universelle et d'établir une paix durable.

Le Concept de la Communauté.

Le terme communauté à acquis des significations dont certaines sont romantiques et nostalgiques, certaines dérogatoires et réactionnaires. Mais puisque nous comptons traiter des principes fondamentaux, nous limiterons notre débat aux significations les plus fondamentales du terme communauté.

Dans un sens, communauté signifie «toute forme de relation caractérisée par un niveau élevé d'intimité personnelle, de profondeur émotionelle, d'engagement moral, de cohesion sociale et de continuité dans le temps ... On peut la rencontrer dans ... localité, religion, nation, race, occupation ou (cause commune). Son archetype ... est la famille.»

(Robert Nisbet: The Sociological Tradition)

Dans un autre sens, une communauté est un grand groupe ayant deux caractéristiques principaux:

(1) C'est un groupe au sein duquel l'individu peut s'adonner aux activités et aux expériences qui lui sont importants. (2) Le groupe est uni par un sens d'appartenance partagé et un sentiment d'entité. (L. Broom et P. Selznick, Sociology: A text with Adapted Readings).

L'histoire montre que la grande tendance a été un déplacement de ces relations intimes profondes et morales de la communauté vers des relations impersonnelles, formelles et utilitaires de la masse sociale. Ce mouvementa été designé sous différentes phases et marqué par des conséquences d'une grande portée.

On peut tirer certaines conclusions de cette tendance historique. Primo, cette évolution historique a été ni totalement négative, ni complètement positive et constructive. Des conséquences négatives aussi bien que positives ont affecté différents peuples dans de différentes mesures. Secondo, la société moderne est loin d'être parfait, il y a encore un grand travail à faire. 'Tertio, la condition humaine et ni inchangéable, ni sans desespérée. Certes, il y a des crises et des peines mais la situation n'est pas complément incontrolable. Finalement, l'humanité est devenue plus interdépendante et les sociétes humaines sont plus étroitement liées. Ce qui arrive dans une section de la société affecte nécessairement ·le reste de la société. Nous devons prendre cela en considération lorsque nous discutons le concept islamique de la communauté.

Ce serait généralement exact de dire que le concept islamique de la communauté a certaines caractéristiques particulières. Ces caractéristiques particulières se rapportent au fondement de la communauté, sa mission et .son but historiques, son statut vis-à-vis les autres communautés, son identité et sa continuité.

La communauté, en IsIan, n'est fondée sur des considérations de race, de nationalité, de localité, d'occupation, de parenté ou d'intêrets spéciaux. Elle

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ne tient pas son existence d'un Chef ou d'un fondateur ou d'un événement. Elle trancend;e les confins nationaux et les frontières politiques. Le fondement de la communauté en Islam, c'est le principe qui designe soumission à la volonté d' Allah, o~~issance à Sa loi, engagement dans Sa cause. Bref, la communauté islamique n'existe que lorsqu'elle est alimentée et entretenue par rIslam.

La communauté islamique à une mission historique bien au-delà de la simple survivance, du pur pouvoir, de race ou de continuité physiologique. Cette mission est ainsi décrite dans le Coran:

«Que de vous naÎsse un peuple qui apelle au bien, qui ne commande que de bonnes actions et qui défende les mauvaises! Ce serait là un peuple de bien heureux.»

(3:104)

«Je vous ai distingué parmi les peuples comme étant le meilleur. En effet, vous prescrivez le bien, vous défendez le mal et. cous croyez en Allah».

(3:110)

Le rôle historique de la Communauté Islamique doit être la vraie personnification du vertueux, du sain, et du noble. Une vraie communauté islamique est le gardien vigilant de la vertu et l'ennemi acharné du vice. Ce qui est réclamé de toute la communauté l'est aussi de chaque membre individuel. C'est parce que la communauté est une entité organique et chaque individu est responsable envers Allah. Le rôle de l'individu Musulman est décrit de la meilleure façon dans cette déclaration du Prophète:

«Quiconque d'entre vous voit un mal il doit essayer de le corriger par l'action; s'il ne le peut pas, il doit essayer de le changer par la parole; s'il ne le peut pas, que ces sentiments le désapprouve et le condamne et c'est le plus faible degré de foÏ.»

Comme on peut le constater, cette description est très significative et compréhensive. Dans cet age de media révolutionnaire, aucun individu sain d'esprit ne peut sous-estimer la puissance d'actions concertées, ou la puissance des mots communicables, ou la puissance des sentiments.

Le rôle historique de la communauté islamique est aussi enoncé dans le verset coranique

(2:143)

«Nous avons fait de vous une nation centrale pour que vous serviez de témoins à tous les peuple. Votre témoin à vous, sera le prophète.»

Un tel rôle de témoin est très significatif et aussi extrémement exigeant. Cela veut dire que la communauté islamique doit être exemplaire. Sa performance doit être du haut degré et elle doit servir de modèle aux autres. Elle doit eviter les excés et les extravagances, la rigidite statique et la volitisation instantanée. Prendre un parti moyen, être fermé et consistant, savoir ce qu'il faut accepter et ce qu'il faut rejeter, avoir des principes et être en même temps accommodant est probablement la plus difficile épreuve pour le caractère humain et de viabilité sociale. Mais c'est le rôle de la communauté islamique et la mission historique des Musulmans. Et c'est le critère qUI qualifie le Musulman de la meilleure communauté humaine qui doit jamais évoluer.

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L'identité de la communauté islamique se concentre sur les principes d'équilibre consistante, de con

. duite exemplaire, d'unité de but, de sentiments réciproques, de solidarité et d'équité. Il y a de nombreux énonces dans le Coran et la Sounnah à cet effet (par exemple 4:135,21:92,23:52).

En ce qui concerne la continuité de la communauté islamique, certains points réclament notre attention. C'est le devoir des Musulmans de faire tout ce qu'ils peuvent pour assurer cette continuité. Les lois du mariage et de l'héritage, les devoirs de Zakah et de Haddjj, les droits et les obligations mutuels de parenté, la conscience individuelle et l'appartenance sociale -tout cela vise à la continuité saine de la communauté de l'Islam. D'autre part, Allah s'est engagé à protéger cette continuite de plusieurs façons. D'abord, il s'est engagé à préserver le Coran et à protéger sa pureté (15:9)

Cela signifie qu'il existera toujours une communauté qui suivra le Coran, le Coran ne sera jamais sans disciples même s'il existe des disciples d'autres livres. Deuxièmement, l'Islam est, lui-même, une continuité. Chaque fois qu'une nation a devié du chemin d'Allah, Il a répété sa Parole, réaffirme Sa Verité et charge de nouveaux prophètes ou reformateurs de continuer la mission. Troisièmement, Allah a averti avec force que si les Musulmans déviaient du Chemin droit, ils seraient les perdants: Allah les remplaceraient par d'autres gens qui ne ressembleraient pas aux Musulmans défaillants (47:38).

Encore, les croyants sont avertis que si l'un d'entre eux tourne le dos à la Foi, Dieu produira sous peu des gens qu'Il aimera et .qui L'aimerons -modestes envers les croyants et durs envers les mecréants, des militants dans le chemin de Dieu et sans peur de reproches (Coran 5:57).

Le Concept de la Moralité

Le concept de la moralité en Islam se concentre sur certaines croyances et principes fondamentaux, dont: (1) Dieu est Créateur et Source de bonté, de verité et de beauté. (2) L'Homme est un agent responsable, plein de dignité et honorable de son Créateur. (3) Dieu a mis tout ce qu'il y a dans les cieux et sur la terre au service de l'humanité. (4) Par Sa Grâce et Sa Sagesse, Dieu n'attend pas l'impossible de l'homme, ni le tient responsable de ce qui est audelà de sa capacité. Dieu n'empêche pas l'homme de jouir de bonnes choses de la vie. (5) La moderation la practicabilité, et l'équilibre sont les garanties de haute integrité et de moralité saine. (6) Tout est en principe permissible, sauf ce qui est distingué comme obligatoire et qui doit être observé, et ce qui est distingue comme defendu et qui doit être évité. (7) L'homme est finalement responsable envers Dieu et son but suprême est de plaire à son Créateur.

La moralité, en Islam, à de nombreuses dimensions d'une grande portée et compréhensives. La moralité islamique traite de la relation entre l'homme et Dieu, l'homme et ses semblables, l'homme et les autres éléments et créatures de l'univers, l'homme et son for intérieur. Le Musulman doit surveiller sa conduite externe et ses actes manifestes, ses paroles et ses pensées, ses sentiments et ses intentions. Dans un sens

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général son rôle est de défendre le bien et de lutter contre le mal, chercher le vrai et abandonner le faux, chérir le beau et le sain et éviter l'indécent. La vérité et la vertu constituent son but. Sa seconde nature est faite de modestie et simplicité, courtoisie et compassion. Arrogance et vanité, rudesse et indifférence sont répugnantes, répoussantes et déplaisantes à·Dieu.

Plus spécifiquement, la relation du Musulman avec Dieu est une d'amour et d'obéissance, d'entière confiance et égards, de paix et d'appréciation, de fermeté et de service actif. Sa haute moralité va, sans doute, encourager et renforcer la moralité humaine en générale. Car, dans ses relations avec ses semblables, le Musulman doit être bienveillant envers les parents et s'interesser aux voisins, respecter les ainés et être compatissant aux jeunes, s'occuper des malades et faire vivre les besogneux, sympathiser avec les affligés et relever le moral des deprimés, feliciter les benis et patienter avec les égarés, tolérer les i,norants et pardonner les gaibles, desapprouver le mal et être au" dessus des banalités. De plus, il doit respecter les droits légitimes des autres autant qu'il respecte les siens. Son esprit doit s'occuper des idées constructives et de choses sérieuses; son cœur doit être rempli de comdpassion et de bonne volonté; son âme doit rayonner de paix et de serenité; ses avis doivent êtres sincères et courtois.

Les obligations morales du Musulman doivent être un exemple frappant d'honnêteté et de perfection, remplir ses engagements et faire son travail bien, chercher la connaissance et la vertu par tous les moyens possibles, corriger ses erreurs et repenti·r pour ses péchés, développer un bon sens de conscience sociale et entretenir un sentiment de réaction humaine, pourvoir aux besoins de ses dépendants généreusement sans extravagances et satisfaire leurs besoins légitimes. La nature et le monde sont le champ d'exploration et l'objet de jouissance pour le Musulman. Il doit utiliser leurs éléments, réfléchir sur leurs merveilles, les considerer comme les signes de la grandeur de Dieu et préserver leur beauté, explorer leurs prodigiges et découvrir leurs secrets. Mais qu'il s'en serve pour leur utilité ou pour le simple plaisir il doit eviter le gaspillage et l'exœs. En tant qu'agent de Dieu et dépositaire conscientieux, il doit toujours être conscieux des autres qui ont aussi leur part dans le monde et de ceux qui lui succéderont à l'avenir.

On decrit les principes moraux de l'Islam parfois comme des engagements positifs à être remplis et parfois comme des prescriptions négatives à eviter. Qu'ils soient pris positivement ou négativement, ils ont pour but de pourvoir l'homme d'un esprit sain, d'une âme paisible, d'une forte personnalité et d'un corps sain. Il n'y a pas de doute que ce sont là les nécessaires pour le bien-être général et la prospérité de l'humanité. Et pour aider l'homme à satisfaire ces besoins, l'Islam a établi entre autres, les règles suivantes:

  1. Témoigner que Dieu est Unique et que Muhammad est Son messager avec intelligence et en s'engageant;
  2. Observer régulièrement les prières quotidiennes;
  3. Payer la taxe religieuse, connue comme aumone ou la taxe des pauvres (Zakah);
  4. Jeuner durant le mois Sacré de Ramadan;
  5. Faire un pélerinage à la Cité Sacrée de la Mecque au moins une fois dans la vie.

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Les implications morales et sociales de ses règles seront discutées en détail plus loin.

A côté de ces mesures positives, il y en a aussi d'autres qu'on peut appeler préventives et de précaustion. Pour portéger l'homme contre l'insanité et la dégradation, la faiblesse et l'indulgence, l'indécence et la tentation, l'Islam a interdit certaines choses concernant la nourriture, la boisson, la récréation et le sexe, dont les suivants:

  1. Toutes sortes de boissons alcooliques: vins, li queurs et spiritueux. (Coran 2:219; 4:43; 5:93-94)
  2. La charcuterie (porc, bacon, jambon, lard), la chair d'animaux sauvages qui se servent de griffes ou de dents pour tuer leurs victimes (tigres, loups, leopards, etc), d'oiseaux carnassiers (faucons, vautours, corbeaux, etc.) de rongeurs, de reptiles, de vers et leurs semblables, d'animaux, d'oiseaux morts qui n'ont pas été convenablement abbattus. (Coran 2: 172-173; 5:4-6)
  3. Toutes sortes et jeux de hasard et de divertissements vains. (Coran 2:219; 5:93-94)
  4. Toute relation hors du mariage et toute conversation, toute demarche, tout regard et tout habit qui pourrait provoquer la tentation, exciter le désir, reveiller le soupcon ou indiquer l'immodestie et l'indécence. (Coran 23:5-7; 24:30-33; 70:29-31).

Dieu a établi cette Loi Prohibitive pour le bienêtre spirituel et mental de l'homme aussi que pour le bénéfice moral et materiel de l'humanité. Ce n'est ni un acte arbitraire, ni une intrusion où Dieu veut s'imposer. Au contraire, c'est un signe de l'intérêt que Dieu porte au bien-être de l'humanité et une indication de Son souci pour l'homme.

Quand Dieu prohibe certaines choses, ce n'est pas parce qu'Il veut priver l'homme d'une chose bonne ou utile. C'est parcequ'Il veut protéger l'homme et lui permettre de développer un bon sens de discri .. mination, un goût raffiné pour les meilleures choses de la vie et un intérêt soutenu dans les plus hautes valeurs morales. Pour y arriver, il faut prendre bon soin du moral et de l'esprit, de l'âme et du corps, de la conscience et des sentiments, de la santé et des biens, du matériel et de la morale. Prohibition n'est donc pas privation mais enrichissement, pas suppression mais discipline, pas restriction mais épanouissement.

Deux principes islamiques doivent être mention nés. pour démontrer que toutes les prohibitions sont des actes de bonté et de sagesse. Primo, dans les circonstances extraordinaires, les urgences, les necessités et les exigences le Musulman peut faire ce qui est normalement interdit. Il n'est pas à blamer s'il n'arrive pas à observer les règles morales de Dieu aussi longtemps que ces circonstances persistent et dans la mesure ou il ne peut pas contrôler la situation. (Voir Coran 2:173; 5:4). Secondo, Dieu s'est assigné la règle de la mis"';ricorde: quiconque pèche par ignorance, mais par la suite, se repent et se corrige, sera pardonné; certes, Dieu est Clément et prêt à pardonner (Coran 6:54).

Dans un passage remarquable et typique, le

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Coran a établi les bases et la philosophie de conduite morale saine. Lé passage peut être traduit comme suit:

«0 fils d'Adam! Portez vos parures en tout lieu de prière. Mangez et buvez; ne commettez pas d'excès. Dieu n'aime pas ceux qui commettent des excès. Dis: Qui donc a declaré illicites la parure que Dieu a produite pour ses ser viteurs, et les excellentes nourritures qu'il vous a accordées? Dis: Ceci appartient aux croyants durant leur vie de ce monde, mais surtout, le Jour de la Resurrection. Voilà comment nous expliquons les Signes à un peuple qui sait. Dis: Mon Seigneur à seulement interdit: les turpitudes apparentes ou cachées, le péché et la violence injuste. Il a interdit d'associer à Dieu ce qui n'a reçu de lui aucun pouvoir et de dire contre Dieu ce que vous ne savez pas.»

(7:31-33)

Le champ de la moralité en Islam renferme tant de choses, est si complet qu'y sont inclus la foi en Dieu, les rites religieux, les pratiques religieuses, la conduite sociale; la prise des decisions, les travaux intellectuels, les habitudes de consommation, les façons de parler et tous les autres aspects de la vie humaine. La moralité est à tel point indissociable de l'Islam que tous les passages du Coran ont un ton moral et l'accent est mis à plusieurs reprises sur les enseignements moraux en plusieurs endroits dans le Livre Saint. Cela rend difficile une classification raisonablement courte de ces enseignements moraux d'après leurs citations dans le Coran. Chaque principe est mentionné plu sieurs fois en divers endroits. Il parait soit comme un principe important isolé ou comme un élément de tout un système de moralité, qui est lui-même un élément un système religieux complet.

En considération de cela, les passages suivants doivent être considérés comme une séléction représentative tirée du Coran, traduite et interprétée grâce aux efforts humains et qui est inévitablement loin de la perfection de la version originale et complète du Livre.

«Adorez Dieu et ne l'associez à rien. Soyez bons envers vos parents, vos proches, les orphelins, les pauvres, vos voisins immédiats ou non, vos intimes, les voyageurs et vos esclaves. Dieu n'aime pas les vaniteux et les fanfarons. Dieu n'aime pas les avares et ceux qui preconisent l'avarice. Il n'aime pas ceux qui dissimulent les bienfaits dont Il les gratifie. Il prépara un Châtiment ignominieux pour les infidèles. Il n'aime pas ceux qui distriuent leurs biens avec ostentation et qui ne croient ni en Dieu ni au jugement dernier. Qui a Satan pour compagnon, a un bien triste compagnon.»

(4:36-38)

«Dis: Venez que je vous enumère ce qui est sacré pour Dieu: ne Lui associez aucun être; traitez vos parents avec déférence; ne tuez pas vos enfants par peur de la misère car Nous vous donnerons de quoi vous nourrir vous et eux; évitez les turpitudes apparentes et cachées; ne tuez pas votre prochain, comme Dieu vous l'a défendu, sauf si la justice l'exige. Voilà ce que

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Dieu vous recommande. Finirez-vous par comprendre? Ne donnez vos soins aux biens de J'orphelin qu'autant qu'ils lui seront profitables et seulement jusqu'à ce qu'il devienne capable de les gerer lui-même. Donnez à chacun une juste mesure et un juste poids. Nous n'imposons à chaque âme que les charges qu'elle peut supporter. Soyez équitables dans vos propos, même s'ils doivent déplaire à vos proches. Soyez fidèles à Dieu. Voilà ce qu'Il vous recommande, si vous voulez vous améliorer. Voilà la voie droite. Suivez-la et ne suivez pas les sentiers qui l'avoisinent, car il vous éloigneraient d'elle. C'est la une recommandation qu'Il vous adresse.

Peut-être Le craindrez-vous?»

(6: 151-153)

«Dieu commande la justice et la philanthrophie. Il commande de venir en aide à ses proches. Il reprouve l'indécence, le despotisme et l'iniquité. Vous voilà prevenues. A Vous d'en profiter. Soyez fidèles aux engagements que vous avez pris au nom de Dieu. Ne violez pas les serments devenus définitifs. N'oubliez pas, en effet, que vous en avec appèle au témoignage de Dieu. Il est informé de tout ce que vous faites. Quiconque fait bonne œuvre, homme ou femme, et croit certainement Nous lui accorderons une nouvelle vie, une vie bonne et pure, et Nous les comblerons de meilleures recompensés pour leurs actions.

(16: 90-91; 97)

«Rallie les hommes au culte de ton Seigneur par de sages et persuasifs appels. Si tu disentes avec eux, sois modéré. Dieu connait mieux que quiconque ceux qui cherchent à s'écarter de Lui et ceux qui cherchent à s'en rapprocher

(16:125).

«Quelles plus belles paroles que celles consacrées à la cause de Dieu par celui qui fait le bien et proclame sa soumission. Le bien et le mal ne saurait être confondus. Réponds au mal par le bien. Ton ennemi deviendrait bien vite ton meilleur soutien.»

(41: 33-34)

«Tous les biens qui nous echoient en ce monde sont ephemères. Ceux que vous trouverez près de Dieu seront plus précieux et plus durables. ns sont reservés aux croyants qui se fient à leur seigneur a ceux qui s'abstiennent des péchés capitaux et des tripitudes et qui pardonnent dans l'égarement de la colère, à ceux qui répondent à l'appel de leur seigneur, observent la. prière, delibèrent en commun sur leurs affaires et font profiter les autres des biens que nous leur produons, à ceux qui ne laissent pas impunies les offenses qui leur sont faites, à ceux qui ne rendent pas plus de mal qu'ils n'en reçoivent. Celui qui pardonne et cherche à se concilier sera recompensé par Dieu. Dieu n'aime pas les méchants, celui qui se venge d'une injustice n'encourt aucune peine, sont punissables, en revanche, ceux qui oppriment leurs semblables et qui suivent en ce monde leurs mauvais instincts sans souci d'équité, ceux-la subiront un

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supplice douloureux. Etre patient et pardonner, cela suppose de la fermeté d'~me.»

(42: 36-43)

«Que ceux qui recherchent la vie de ce monde sachent que nous en accordons les plaisirs à qui nous voulons et dans la mesure que nous voulons, Qu'ils sachent aussi que nous leurs reservons l'enfer ou ils seront precipités, couvert d'opprobre et rejètes par tous.

Celui qui désire la vie future, qui s'efforce de la meriter et qui a la foi, Dieu lui en saura gré.

Nous accordons indifféremment nos bienfaits aux uns et aux autres. Nos bienfaits ne sont pas limités.

Considère comment nous avantageons les uns, par rapport aux autres. Il y aura des différences plus marquées encore dans la vie future.

Ne reconnais aucune autre divinité que Dieu sans quoi tu tomberais dans une disgr~ce profonde.

Ton seigneur ordonne de n'adorer que Lui, de bien se conduire avec ses parents, encore plus, dans leur vieil ~ge. Garde-toi de tout écart de langage ou de les contredire, parle leur avec respect.

Montre-toi humble et tendre envers eux. Dix: Seigneur reçois-les dans le sien de ta meséricorde pour m'avoir élevé.

Nul mieux que votre seigneur pénètre vos consciences. Si vous êtes bons, il le sait, il accepte toujours les repentirs sincères.

Remplis tes obligations envers tes proches, les pauvres et les voyageurs. Ne sois point prodigue.

Les prodigues sont les frères de satan, satan a renie son maitre.

Si tu t'éloignes de tes semblables pour vaquer à tes affaires, aie pour eux un mot aimable.

N'aie pas la main collée au cou, ni ne donne a pleines mains, si tu ne veilx pas être blâme ou éprouver des regrets.

Ton seigneur comble de ses bienfaits qui il veut ou les distribue avec parcimonie. n connait les hom mes, il lit dans leurs cœurs.

Ne tuez pas vos enfants pas peur de la vie. Nous leur donnerons de quoi vivre ainsi qu'a vous. Les tuer est un horrible forfait.

Evitez l'adultère, c'est une abomination, c'est une voie pleine d'embuche.

Ne tuez pas votre prochain - Dieu le défend - à moins d'un motif valable. Nous n'avons pas laissé sans recours les parents de celui qui est tué injustement. Qu'ils ne hâtent pas de se faire justice eux-mêmes! Car il y a une justice.

Ne donnez vos soins aux biens de l'orphelin qu'autant qu'ils lui seront profitales et seulement jus.;. qu'à ce qu'il devienne capable de les gerer. Remplissez vos engagements car les comptes vous seront demandés.

Si vous mesurez, donnez bonne mesure. Ne pesez qu'avec une balance juste. C'est la conduite la plus sage et celle qui vous donnera le plus de satisfaction.

Ne t'entages pas à la légère. L'Ouie, la vue, l'es

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prit ne sont pas pour toi des facultés gratuites.

Soi humble en face de la nature. Tu ne saurais transpercer la terre ni égaler la cime de ses montagnes.

Ce sont là autant d'actes que reprouve ton seig neur.

Tels sont les preceptes de sagesse que le seigneur le révèle. Ne reconnais pas d'autre Dieu que Lui si tu ne veux pas être précipité dans la gehenne, honni et avili.

(17: 18-39)

«Nous avons donne la sagesse à Louqman et Nous lui avons dit: 'Sois reconnaissant envers Dieu car la reconnaissance profite à qui la pratique. L'ingratitude n'atteint pas Dieu. Il est pleine de richesses et de gloire.' Louqman re commanda à son fils: '0 mon fils, ne donne pas d'associés à Dieu car c'est la un crime abominable.' Nous avons recommande à l'homme de respecter ses père et mère. Sa mère le conçoit dans la douleur. Elle l'allite pendant deux ans. Sois reconnaissant envers Moi et envers tes parents. Tout revient à Moi. Toutefois s'ils te poussent à M'associer des divinités inconnues, ne les écoute pas. Agis envers eux en honnête compagnon, au cours de la vie. Sois avec ceux qui se rallient à Moi. C'est à Moi que vous reviendrez. Je vous expliquerez vos actes. '0 mon fils ajouta Louqman, un grain de moutarde serait-il dissimule dans un rocher, dans les cieux ou sur terre? que Dieu le retrouverai. Dieu est

subtile et omniscient. 0 mon fils, fais ta prière, recommande le bien et condamne le mal. Supporte avec resignation les maux que Dieu t'envoie. Voilà la fermeté d'âme qu'il faut avoir. Ne méprise pas tes semblables. Ne te daudines pas avec ostentation. Dieu n'aime pas les fanfarons et les vantards. Sois modère dans ta démarche. Baisse ta voix. Rien n'est plus desagréable que le braiment de l'âne.»

(31: 12-19)

«0 croyants, le vin, les flèches divinatoires sont execrables inventions de Satan. Evitez-les, si vous voulez faire votre salut. Satan se sert du vin et des jeux de hasard pour semer la discorde et l'imité parmi vous et vous distraire de vos de voirs envers Dieu. Allez-vous cesser ces pratiques?

(5: 93-94)

«Emploi les biens que Dieu t'a accordés à gagner la demeure dernière, sans négliger pour cela ta part en ce monde. Montre-toi bon com me Dieu s'est montre bon envers toi. Ne favorise pas le vice sur terre. Dieu n'aime pas les pervers.»

(28:77)

Ces passages choisis peuvent être appuyés d'autres du Coran et des Traditions de Muhammad. Us suffisent pour illustrer la moralité fondamentale de l'Islam. Cette moralité est unique en sa nature dans toutes les cironstanc~s. Elle été établie par Dieu pas pour être occasionellement adjurée mais pour être imposée et effective. Elles ont pour but d'aider l'individu

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à développer sa persQnnalité et cultiver son caractère de la manière la plus saine, pour fortifier ses liens et consolider son association avec Dieu, la Source de toute Bonté. La moralité islamique n'a jamais eu pour but d'intimider l'individu et le rendre passif ou indifférent. Un exemple illustre le point. Si un Musulman est victimé d'injustice ou d'oppression, il est libre de resister et de se venger dans une même mesure ou de pardonner et se fier à Dieu pour juger de son acte. Il sait qu'il est autorisé à prendre l'une des deux actions et il sait aussi que pardonner est mieux pour lui. Donc, s'il pardonne, il le fait de son propre gré pour l'amour de Dieu. De même, s'il se venge il ne viole pas la Loi, ni agit-il injustement; il défend ses droits, une attitude qui, en elle-même, est sacrée, et aide les autorités légitiftles à établir l'ordre et la justice. Si l'islam réclamait le pardon absolu, comme le font en théorie certaines autres confessions, beaucoup de gens sans disciplines seraient tentés de faire du mal et dépasser toutes les limites. De même, si l'Islam ne réclamait que le vengeance comme renseignent sans pitié certaines autres confessions, il n'y aurait pas de place pour la bonté et la patience ni pour la réforme spirituelle et la maturité morale, dans lequel cas beaucoup de bonnes qualités de l'homme diminueraient et beaucoup de potentiels moraux pourraient ne pas se manifester.

Tout le monde sait que ceux à qui on enseigne de . pardonner dans toutes les circonstances ne mettent

pas, et ne peuvent probablement pas, mettre cet en

seignement en pratique, car ce n'est, à la longue, pas

dans l'intérêt de l'humanité, ni de la moralité elle

même. De même, ceux à qui on enseigné de pratiqué

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la vengeance sevère on peu ou n'ont pas de respect pour les vertus humaines et se moquent des valeurs morales en tant que règles universelles. Mais l'Islam, stimulant divin de la nature humaine, offre les solutions exactes aux problèmes humains. Aux méchants qui cherchent une seconde chance, qui peuvent améliorer ou bénéficier si on leur accordait le pardon, le pardon est recommandé et preferable. Mais contre ceux qui pourraient méprendre les motifs du pardon ou être tentes de poursuivre la mauvaise route, les représailles sont recommandées. Ainsi, l'attitude du Musulman, dans les deux cas, est saine et bénéfique. Quand il pardonne, il fait plaisir à Dieu, retient la main qui est au-dessus et contribue à la reforme du delinquant. Et quand il punit, il défent ses droits, établit l'ordre et la justice, et aide à arrêter le mal. Quelle moralité est saine? L'attitude de celui qui se venge brutalement et sans discrimination? Ou l'attitude du Musulman qui fait place à la bonté et au pardon et qui fait abstraction de circonstances exceptionnelles. Et qui moralement sain? Celui aui pardonne parce qu'il sait qu'il ne lui est pas permis de se venger. Ou un Musulman qui pardonne tandis qu'il sait très bien qu'il peut légalement se venger? Lequel est le vrai pardon? Celui dû à une obligation et une prohibition externes? Ou ce dû à la liberté du choix et d'action? Ce n'est pas étonnant que les principes de moralité islamiques soient sains, uniques et souples. Ce sont les instructions de Dieu, Source du bien et de la moralité.

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Le Concept de l'Univers.

Dans l'avant-propos nous avons traité brièvement de la position des Musulmans et de l'avenir de l'Islam dans l'Hemisphère Occidentale. Dans cette section il sera question de la position de l'homme dans le monde contemporain, la situation générale de l'humanité, et le concept islamique de l'Universe ou de point de vue sur le monde. Cela ré-affirmera les concepts dont nous avons déjà traité, apportera quelques idées nouvelles et reunira les différentes dimensions du sujet dans un résumé sous forme d'une récapitulation.

La présente situation de l'humanité est alarmanté, pour ne dire pas dire plus, Elle réclame de l'inquiétude et une vive réaction de la part de tous les gens de bonne vonté et qui ont foi en Dieu. Mais cela ne doit pas, et ne peut pas, mener au déséspoir ou à la resignation. L'esprit de l'espérance fait, et à toujours fait partie intégrante de l'Islam .. (Coran 12:87; 63:5)

Les problèmes et les crises du temps moderne ne sont pas tout à fait uniques ou singuliers. C'est vrai qu'ils sont difficulés, complexes et agonisants. Ce l'est peut-être davantage maintenant que jamais. Mais la différence, cependant, entre cet·· âge et les siècles précédents est fondamentalement une de degré plutôt que de genre. La compléxite sans cesse croissante de notre situation difficile peut-être due en grande partie à une augmentation proportionelle de nos espérances et nos capacités.

Pendant des siècles, et dans le nombreuses régions du globe, la source principale des crises les plus difficiles à été essentiellement une sorte d'attitude in flexible, exclusive et intolérante envers ce qui n'est pas familier, ce qui est différent et ce qui est étranger. Cette orientation à engendré le racisme, l'élitisme, le fanatisme, les prejugés et toute une gamme d'autres attitudes également détestables.

Peu de gens peuvent vr~iment nier que l'humanité est en présence d'une crise insolite. La crise actuelle de l'humanité parait issue d'un serieux déséquilibre entre nos explorations externes, au dehors, matérielles et nos tatonnements internes, vers l'intérieur, moraux. Rien n'est plus simple que de réclamer le maintien d'un équilibre, de plaider pour un 'parti moyen' ou de lutter pour le «moyen par excellence» Cependant rien n'a été plus difficile à atteindre. Dans le passé, les dictons tel que l'homme ne vit pas que de pain furent déformes jusqu'à signifier l'ignorance du bien-être matériel de l'homme. De même, la confiance en Dieu à été mal comprise; on l'interpréte souvent comme Je fatalisme inévitable ou l'ignorance totale du libre arbitre et la réalisation du soi. Un accent exagéré sur le spirituel et la résignation provoqué certainement un accent de réaction sur le materialisme, le rationalisme, le libre arbitre, et autres. Accentue au-delà d'une certaine limite, le spirituel peut devenir supertition et confusion. De même, un accent dans le sens contraire peut convertir Je materialisme en relachement, le libre arbitre en libertinage, et le rationalisme en pure vanité. L'histoire intellectuelle des ces quelques siècles passés ne demontrent que trop bien ces tendances.

Dans les années des décades recentes, le spirituel à eu des hauts et des bas. Dans les années soixante, et maintenant dans les soixante-dix, les explorations spa

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tiales sans precedentes, sont les évenements du jour. Sont également sensationelle, les explorations sans précédent à l'intérieur de l'être, quelque maniaques, culturelles ou neurotiques qu'elles puissent paraître.

La montée de ces deux explorations sans précédent et déséquilibrées est exceptionellement effrayante. La raison en est probablement le fait que ces deux types ne paraissent pas avoir une relation entre elles, sans parler de convergence. Il n'y a apparamment pas de reciprocité, de renforcement mutuel ou de croisement fertile. D'ailleurs, leur existence precaire· et inéquilibrée est une menace constante pour la majorité de gens. Elle peut très bien les pousser à l'ambivalence et à la confusion qui peuvent, à leur tour, intensifier les problèmes de la sociéte et rendre le sort de l'homme moderne plus difficile. Mais on peut changer un tel cours précaire si les explorations scientifiques externes et les tatonnements moraux internes sont quelque peu reconciliés. L'homme ne vit pas que de pain. Cela est assez vrai. Mais il ne vit pas que de prières non plus. Il est en même temps un animal politique ou matériel et un explorateur spirituel du corps.

Comme déjà mentionné, le monde contemporain est baffoué par de nombreux problèmes. Mais il est aussi baffoué par les diagnoses et les prescriptions contradictoires pour résoudre ces problèmes. Certains chantent l'air populaire, «Ce dont le monde à besoin maintenant c'est l'amour ... etc.» Certains réclament une renaissance humaine. D'autres se tournent vers le Marxisme, l'Humanisme, le Satanisme, ou le Scientisme comme dernière solution. Beaucoup d'autres attendent l'arrivée de quelque sauveur. Cependant, cette longue liste n'inclut même pas les indifférents, les sans espoir, et les apathiques qui peuvent, en fait, être plus nombreux que tous les clubs optimistes pris ensemble. Mais il parait que le plus grand besoin du jour est le besoin pressant de «comprendre.» Ce dont l'homme à le plus besoin, c'est de comprendre soimême et sa nature, ses potentiels et ses limitations, sa place dans l'univers et ses relations avec les éléments de l'univers.

La question maintenant est comment l'Islam peut-il aider l'homme à se comprendre, à ouvrir son esprit et à éclaircir sa vision floue? Pour essayer de répondre à cette question il faut retenir les concepts fondamentaux de l'Islam qui ont été traités et d'élaborer davantage certains éléments de son système des valeurs. Cette analyse montrera leurs relations avec l'homme moderne dans sa situation actuelle et comment ils l'aident à trouver son chemin.

Le principe de «modération» est très caractéristique de l'Islam. C'est probablement le mieux exprimé dans le point de vue de l'Islam sur la nature humaine, la signification de la vie, et l'idée de Dieu. L'Islam ne partage pas la philosophie unilatérale «humaniste», qui deifie presque l'homme et ne reconnait rien audelà. L'Islam n'accepte pas, non plus, le verdict également unilatéral que la nature humaine est par inhérence vicieuse, méchante ou coupable. L'Islam rejette l'idée que la vie est méchante, brutale, courte et misérable. Mais il rejette aussi l'idée que la vie est une fin en soi-même, agréable et insouciante. L'Islam donne à la vie une signification positive, un but. Il dévalue la

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vie sur terre seulement par rapport à l'Au-delà. Il ne s'interesse pas uniquement à l'ici-bas, et au présent, à l'hebdonisme de l'instant et aux plaisirs immédiats. Il ne néglige pas complètement l'ici-bas et le présent dans la poursuite d'un paradis futur dans un au-delà. Il s'adresse et à la condition humaine ici sur Terre et à la destinée humaine ici sur Terre et à la destinée humaine dans l'Au-delà. Un tel intérêt est, certes, proportionné; il évalue chaque phase de l'existence d'après son effet relatif sur le bien-être général de l'homme. (Coran 7:33; 17:18-21; 28:77; 57:2:-21).

Dans le Coran il y a un passage (2:27-39), du même type que beaucoup d'autres. Ce passage contient quelques-uns des principes fondamentaux de l'Islam, et représente les fondéments du point de vue islamique sur le monde. Parmi les plus saillants sont les suivants:

  1. Le monde est une entité convenable, créée pa la volonté d'un Architecte et soutenue par Lui dans ur dessein plein de sens. Les cours de l'histoire dépen dent de Sa volonté et suivent des lois établies. Ils ne sont pas dirigés par le hasard, ni sont-ils des incidents désordonnés.
  2. L'homme aussi est créé par Dieu et chargé d'être le vice-roi de Dieu sur Terre. Il est ainsi choisi pour cultiver la terre et enrichir la vie de science, de vertu, de but et de sens. Et pour lui permettre d'atteindre ce but tout ce qui est dans la Terre et les cieux est créé pour lui et lui est assujetti. La vie sur cette planète n'est pas une prison pour l'homme; son apparition dans le monde n'était pas une punition arbitraire pour des péchés antécédents. Ni fût-il expul

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sé d'un autre monde et jeté dans celui-ci. Il n'existe

pas par simple hasard ou évènement non-projeté.

3. La Science est la seule faculté de l'homme et

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fait partie intégrante de sa personnalité et de son être. C'est la science qui qualifie l'homme d'être le vice-roi de son Créateur et lui donne droit de commander le respect et l'allégance même des anges de Dieu.

  1. La première phase de la vie sur Terre n'a pas commencé dans le péché ou la rebelion contre le Créateur. La «Chute» d'Adam et d'Eve du Jardin d'Eden et ce qui s'en suivit les remords d'Adam et d'Eve, leur repentir, le pardon de Dieu et Sa cOl11passion pour eux, l'inimitié entre l'homme et Satan -tout cela ne fut pas une surprise pour le Créateur. Ce n'était pas aussi un accident dans le cours de évènements. C'était trop plein de sens pour être accidentel. Plutôt, c'était pour discipliner le premier homme, pour lui donner l'expérience de la chute et de l'élévation, de la défaite et du triomphe moraux, d'égarement et de reconciliation avec le Créateur. De cette façon l'homme serait mieux préparé pour la vie et plus éclairé pour faire face aux incertitudes et aux moments difficiles.
  2. Eve n'était pas la plus faible partenaire du premier couple humain. Ni avait elle tenté de manger le fruit défendu, ni était-elle seule responsable de l'expulsion du Jardin d'Eden. Adam et Eve furent tous deux également tentés et également responsables; les deux eurent du remords, repentirent et reçurent le pardon et la compassion de Dieu. Cela est significatif car il libère Eve de la malediction qui a l'accompagnée et aussi celles de son sexe à travers les âges, et l'absolut de l'accusation qu'elle seule est entièrement ou en

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grande partie responsable de la Chute. De plus, il déclare en termes clairs que la croyance en l'inferiorité morale de la femme est sans fondement et la dualité de degré est totalement injustifiable. Dans ce cas, comme ailleurs, le Coran stipule très clairement que l'homme et la femme sont tous deux également capables de vertu et de faiblesse, également sensibles et également méritants. (voir le concept du Péché).

  1. L'homme est libre, doué du libre arbitre. C'est l'essence de son état humain et sa responsabilité envers son Créateur. Sans le libre arbitre relatif de l'homme la vie n'aurait pas de sens et l'aliance de Dieu avec l'homme serait vaine. Sans le libre arbitre de l'homme Dieu renverserait Son propre projet et l'homme serait tout à fait incapable de prendre la responsabilité. Cela, bien sûr, est inimaginable.
  2. La vie émane de Dieu. C'est ni eternel, ni une fin en soi-même, mais phase transitoire, après quoi tout doit retourner vers le Créateur.
  3. L'homme à sa responsabilité. Mais la responsabilité du péché est porté par le contrevenant luimême. Le péché n'est pas hereditaire, transmissible ou communautaire dans sa nature. Chaque individu est responsable de ses propres actes. Et tandis que l'homme est susceptible d'être corrompu, il est également capable de se racheter et se réformer. Cela ne signifie pas que l'Islam préfère l'individu au groupe. L'Individualisme signifie peu ou rien, isole contexte social. Cela signifie que l'individu a plusieurs rôles à jouer. Il doit les jouer de telle façon que son integrité morale et son identité soient préservés et qu'il observe les droits de Dieu et qu'il remplisse ses obligations

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sociales.

  1. L'homme est un être qui à de la dignité et de l'honneur. Sa dignité est due au fait que l'esprit du Créateur lui a été infusé. Ce qui est plus important, c'est qu'une telle dignité n'est pas réservée à quelque race, couleur ou groupe particulier de gens. C'est le droit naturel de l'homme, de chaque homme, être le plus honorable sur Terre.
  2. Finalement, le passage fait ressortir les racines profondes de l'Unicité de Dieu et de l'Unité de l'humanité. Il montre, de plus, que les plus hautes vertus de l'homme sont la piété et la science, et que si cette science est acquise et utilisée selon la guidée divine, l'homme sera assuré d'une destinée heureuse et sa vie sera sereme.

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Chapitre 3

La Mise en Pratique de la Foi

Dans ce chapitre, nous avons l'intention de traiter les exercices majeures de la Foi prescrits par l'Aumone ou «Charifé (Zakah) et le Pelerin age (Hadj). La façon dont Dieu a imposé ces exercices fait qu'ils satisfont les buts spirituels et les besoins humains. Certains sont quotidiens, certains hebdomadaires, certains mensuels; certains au moins une fois dans la vie. Ils renferment tous les jours de la semaine, toutes les semaines du mois, tous les mois de l'année et toutes les années de la vie. et par desus tout marque tout le cours de la vie d'un traitdivin.

Il a déjà été mentionné que la Foi sans action et pratique est une foi morte, en ce qui concerne l'Islam. La foi est de nature très sensible et peut être très effective. Quand elle n'est mise en pratique ou est hprs d'usage, elle perd rapidement sa vivacité et son pouvoir motivateur. Le seul moyen de stimuler la Foi et la faire servir son but est la pratique. La pratique pourvoie la Foi de nourriture, de survie et d'efficacité. En retour la Foi inspire l'homme à être constant dans sa dévotion et persistant dans sa pratique. C'est que la Foi et la pratique sont fortement liées entre elles et leur inter-dépendence se comprent bien. Une personne sans Foi n'a pas de vraie source d'inspiration et,

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